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입능가경 제 10 권 |
원위 천축삼장 보리류지 한역 |
18. 총품 ② |
제불(諸佛)의 주지하시는 |
원력(願力)의 청정함에 의하여 |
직위를 받음[受職]과 삼매와 |
공덕과 또한 10지(地)와 |
허공과 토끼 뿔과 |
또는 석녀의 아이이니, |
분별하는 법은 이와 같아서 |
없는데 명자(名字)를 말함이네. |
인훈습종(因熏習種)인 세간의 |
있지도 없지도 않는 곳에서 |
능히 보고 해탈을 얻으면 |
법무아(法無我)를 알리라. |
실체(實體)는 명자를 분별함이요 |
타체(他體 : 依他起性)는 인연으로부터 나니, |
나는 성취(成就; 圓成實性)라고 말하니 |
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여러 경에서도 항상 이를 말했노라. |
자(字)·구(句)·명신(名身) 등의 |
명신의 수승한 법에서 |
어리석은 사람의 분별함은 |
코끼리가 깊은 진흙에 빠짐과 같네. |
천승(天乘)과 범승(梵乘) |
또한 성문승(聲聞乘)과 |
여래와 연각인 |
나는 이러한 승(乘)을 말하였노라. |
모든 승(乘)은 다할 수 없으니 |
마음이 이와 같이 생(生)함이네. |
마음이 전멸(轉滅)한다면 |
승(乘)과 승자(乘者)도 없으리라. |
심(心)과 분별과 식(識)과 |
의(意)와 또한 의식(意識)이여, |
아리야(阿梨耶)가 셋이 있는데 |
사유심(思惟心)은 다른 이름이었네. |
명(命)과 따뜻함과 식(識)에서 |
아리야(阿梨耶)는 명근(命根)이었고, |
의(意)와 그리고 의식(意識)은 |
분별의 다른 이름이었네. |
심(心)은 몸을 주지하고 |
의(意)는 항상 모든 법 지각하며, |
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식(識)은 자심(自心)의 경계로서 |
모든 식(識)과 함께 분별하네. |
나[我]의 애착[愛]은 어머니요 |
무명(無名)은 아버지라 말하니, |
모든 경계를 알아 깨달으면 |
그러므로 부처라 말한다. |
모든 사(使)는 원가(怨家)이며 |
뭇 화합은 음(陰)이니, |
상속(相續)하는 자체가 없어서 |
그를 끊으면 무간(無間)이라 이름하네. |
두 아(我)의 번뇌 없어짐과 |
두 가지 무아(無我)와 |
불가사의(不可思議) 변화와 |
생사(生死)가 없으면 부처라 이름하네. |
의(意)는 상응하는 법체이며 |
아법(我法)은 속 몸이니, |
만약 능히 이와 같이 보면 |
그는 망각(妄覺)을 따르지 않으리라. |
실로 모든 법은 없는데 |
어리석은 이의 분별함은 |
허망한 법에 의지한 것이니, |
어찌 해탈을 얻으랴. |
생멸이 화합한 속박으로 |
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유위(有爲) 법을 본 것이니, |
2견(見)을 증장하였기에 |
인연법을 잃지 아니하네. |
파초와 꿈과 환(幻) 등으로 |
이 세간은 이와 같다네. |
오직 한 법만이 진실함이니 |
열반은 의식(意識)을 떠났다네. |
탐심과 진심(嗔心)이 있으며 |
어리석음과 인(人)이 있고 |
애착으로부터 음(陰)이 생겼으니, |
음(陰)과 유(有)는 또한 꿈과 같다. |
어느 밤에 법을 증득했고 |
어느 밤엔 멸(滅)에 들겠다는 |
이 두 중간에 |
나는 한 자(字)도 말 아니하였네. |
속 몸으로 법을 증득했다는 |
나는 이와 같은 말에 의지하니, |
저 부처님과 나의 몸은 |
수승한 법을 말한 것 없노라. |
실로 신아(神我)인 물건 있다고 하지만 |
5음(陰)은 저의 모양을 떠났네. |
음(陰)의 체(體)가 실로 있다지만 |
저 음에는 아(我)가 없네. |
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각각 자기 견(見)의 분별로 |
수번뇌(隨煩惱)와 사(使)가 있으니, |
세간의 자심(自心)을 얻으면 |
고통에서 벗어나 해탈을 얻으리라. |
모든 인(因)과 인연으로 |
세간이 이와 같이 생겼으니, |
이 네 법이 상승함이라 |
그는 나의 교법에 머무르지 아니하네. |
유(有)와 무(無)도 생법(生法)도 아니요 |
유무(有無)를 떠나면 불생(不生)이니, |
어리석은 이는 어찌하여 |
인(因)과 연(緣)으로부터 생겼다 분별하랴. |
유무(有無)의 4구(句)를 떠나고서 |
만약 능히 세간을 본다면, |
그 때엔 심식(心識)을 굴리고 |
곧 무아(無我)법을 얻으리라. |
모든 법은 본래 생(生)함이 아니니 |
그러므로 인연으로 생긴 것이다. |
모든 연(緣)이 곧 과(果)이니 |
과(果) 가운데에 유(有)가 생하였네. |
과 가운데에 두 가지가 생겼기에 |
과 가운데엔 마땅히 둘이 있으리라. |
그러나 둘 가운데에 과가 없으며 |
과 가운데에도 물건을 보지 못하네. |
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관(觀)과 가관(可觀)을 떠나서 |
만약 유위(有爲)법을 본다면 |
마음을 떠나 오직 이 마음이니, |
그러므로 나는 유심(惟心)이라 말하네. |
양(量)은 실체와 형상이 |
연(緣)을 떠난 실체로서 |
구경(究竟)이며 제일 청정함이니, |
나는 이와 같은 양(量)을 말한다. |
만약 거짓 이름을 나[我]로 여긴다면 |
실법(實法)을 가히 보지 못하리니, |
이와 같은 음(陰)과 음의 체(體)는 |
거짓 이름이요 진실이 아니네. |
평등은 네 가지가 있으니 |
상(相)과 인(因)과 생(生)이며 |
무아(無我)도 또한 평등함이며 |
이 넷은 수행자의 법이다. |
모든 견(見)을 전환(轉)한 |
분별과 가분별(可分別)은 |
견(見)도 아니며 생(生)도 아니기에, |
그러므로 나는 유심(惟心)이라 말한다. |
법이 없고 또한 없는 것 아니어서 |
유무(有無)의 체성을 떠났으니, |
진여는 마음을 떠났기에 |
그러므로 나는 유심(惟心)이라 말한다. |
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진여와 공(空)과 실제(實際)와 |
열반과 법계(法界)는 |
뜻대로 나는 몸과 마음이기에, |
그러므로 나는 유심이라 말한다. |
분별이 훈습에 의하여 |
여러 가지가 여러 가지를 내며, |
중생은 마음이 바깥을 보기에 |
그러므로 나는 유심이라 말한다. |
가견은 외물(外物)이 없고 |
마음의 여러 가지 견(見)과 몸과 |
살림살이와 주지함을 본 것이니, |
그러므로 나는 유심이라 말한다. |
성문의 극진한 지혜에서 |
불·여래께서는 낳을 것이다. |
일체 벽지불은 |
화합함이 없이 생(生)한다. |
바깥 색상(色相)은 없는 것이요 |
자심에서 바깥 법을 본 것이니, |
자심을 깨달아야 하는데 |
어리석은 이는 유위(有爲)를 분별하네. |
어리석은 이는 외법(外法)임을 알지 못하고 |
자심에서 여러 가지를 보지만, |
비유로서 어리석은 사람을 막아 말하기를 |
네 가지 법에 집착했다고 한다. |
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인(因)도 없고 분별도 없음과 |
비유와 다섯 가지 논(論)과 |
자심의 체성과 형상을 |
능히 알면 슬기로운 것이리. |
분별과 가분별(可分別)에 의하면 |
이는 분별의 상(相)이니, |
분별에 의지하여 |
분별이 거기서 나타나네. |
낱낱의 분별이 화합함은 |
이 한 종자의 인(因)이라. |
객(客)이 둘이요, 법도 둘이니, |
그러므로 사람의 마음은 나지 않는다네. |
분별의 심(心)과 심법(心法)은 |
삼계에 머물러서 |
모든 법을 나타냄이니, |
저 자체는 허망함이라. |
인(因)이 나타나는 화합에 의하여 |
그러므로 12입(入)이 있으니, |
인(因)에 의해서 화합을 관찰하는 |
나는 이러한 법을 말하지 아니하네. |
거울 속에 물상을 보며 |
눈병으로 털 바퀴를 보듯이, |
이와 같이 훈습하는 마음에 의하여 |
어리석은 사람을 마음에서 본 것이네. |
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분별과 가분별(可分別)이 함께 하여 |
분별을 내었으니 |
외도의 분별함과 같은 |
이러한 바깥 모양은 없느니라. |
어리석은 사람은 노끈을 알지 못하고 |
그것을 뱀이라고 하듯이 |
자심의 의(義)를 알지 못하고 |
바깥 법을 분별한 것이라네. |
노끈은 노끈의 자체에서 |
1과 2의 자체를 떠났지만, |
노끈을 분별하기 때문이니 |
이는 자심(自心)의 과실이네. |
어떤 법이 어떤 체(體)에 의지하랴. |
분별로는 능히 보지 못하리. |
저(彼)를 없다고 말하지 못할 것이니, |
모든 법체(法體)는 이와 같음이네. |
유(有)에 의하므로 무(無)를 말하고 |
무에 의하므로 유를 말함이니, |
그러므로 무를 말할 수 없고 |
또한 유를 말할 수도 없느니라. |
곧 분별과 분별이여 |
이는 저 법체가 아니다. |
어찌하여 견(見)은 체(體)가 없는가? |
분별을 내었기 때문이네. |
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색(色)의 체(體)는 색의 몸[色身]이 없으니, |
병(甁)과 모직[氈] 등과 같다. |
보여진 것은 없는 법이니 |
어찌 분별함이 있으랴. |
만약 분별이 미혹이라면 |
유위(有爲)법의 끝없는 데에서이다. |
어느 법이 중생을 미(迷)하게 하였는지 |
모니(牟尼)께서는 저희 위해 말씀해 주소서. |
모든 법은 법체(法體)가 없고 |
오직 이 마음이라 말하니, |
자심을 보지 못하고서 |
분별을 일으킨 것이라네. |
만약 분별이 없다면 |
어리석은 이의 분별함인 |
저 법은 다른 체(體)가 없을 것인데, |
그러나 지혜로는 능히 깨닫지 못하네. |
만약 성인에게 저 법이 있다면 |
범부의 허망한 저 법이 아닐 것이니, |
만약 성인에게 허망한 저것 있다면 |
성인과 어리석은 이 다름없으리. |
성인은 미혹이 없으니 |
마음의 청정함을 얻었기 때문이네. |
어리석은 사람은 신심(信心)이 없기에 |
그러므로 분별하며 분별하네. |
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어머니가 아들을 위하여 말하기를 |
허공에서 과일을 가지고 오리니, |
너는 과일을 가지고 울지 말라 하거든 |
아이가 그 여러 가지 과일을 가지듯이 |
나는 모든 중생에게 |
여러 가지 과일을 분별하여 |
탐내도록 여러 가지로 말하였으나 |
유무(有無)의 붕당(朋黨)을 떠났노라. |
만약 본래 법체가 없을진대 |
인(因)도 인을 따름도 아니요, |
본래 생함이 아니면서 처음 생함이나 |
또한 그 자체는 없는 것이라네. |
몸도 없고 또한 생(生)함도 아니며 |
인연을 떠난 곳도 없으니, |
생멸의 모든 법체는 |
인연을 떠난 곳[處]이 없네. |
대략 이와 같이 관찰하여 |
유무(有無)는 다른 곳이 아니라고 하리. |
인연으로부터 생긴 법이니 |
지혜 있는 자는 분별하지 말지어다. |
1체(體) 2체라 말함은 |
외도의 어리석은 말이다. |
세간은 환과 꿈 같고 |
인연으로부터 생함도 아니다. |
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언어(言語)의 경계에 의하여 |
대승의 위없는 법을 |
나는 요의(了義)에 말했건만 |
어리석은 이는 깨닫지 못하네. |
성문과 외도는 |
질투로서 설법하기에 |
뜻(義)엔 서로 합하질 못하니 |
망각(妄覺)에 의해 말한 때문이네. |
상(相)·체(體)·형상(形相)·명(名)을 |
네 가지 법이라 하니, |
이와 같은 법을 보고 |
분별을 내느니라. |
1과 2와 많음[多]을 분별함이여, |
그는 범천(梵天)의 속박에 따름이니, |
해와 달과 모든 하늘이라 하는 |
이러한 견(見)은 나의 제자가 아니네. |
성인은 정법(正法)을 보고 |
여실한 수행으로써 |
능히 허망한 상(相)을 굴리고 |
또한 거래(去來)를 떠났네. |
이는 해탈의 인(印)이며 |
내가 제자에게 가르침이니 |
유무법을 떠났고 |
또한 거래상(相)을 떠났네. |
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여러 가지 색(色)과 식(識)을 굴리고 |
만약 모든 업을 멸한다면, |
마땅히 상(常)과 무상(無常)이 아닐 것이요 |
세간의 생하는 법은 없으리라. |
굴릴 때에 만약 업이 멸하여 |
색(色)이 저 곳을 떠난다면 |
유무(有無)의 과실(過失)은 떠났으나 |
업(業)은 아리야(阿梨耶)에 머무르네. |
색(色)은 멸하는 체상(體相)이요 |
식(識) 가운데에 유(有)도 또한 그러하니 |
색과 식이 함께 화합하여 |
모든 업(業)은 읽지 아니하네. |
만약 저와 함께 화합하였다면 |
중생이 모든 업을 잃으리. |
만약 화합한 업을 없애면 |
속박도 열반도 없으리라. |
만약 저와 함께 없어진다면 |
세간 가운데에 나서 |
색(色)도 함께 화합하여 |
차별 없는 것도 마땅히 있으리라. |
차별 있다 또 차별 없다 함은 |
다만 이 마음의 분별이다. |
모든 법의 생멸(生滅)없는 체(體)는 |
유무의 붕당을 떠났다네. |
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거짓 이름과 인연법은 |
번갈아 서로 차별이 없으니, |
색(色) 가운데의 무상(無常)이 |
번갈아 서로 모든 법을 낸다네. |
피차(彼此)의 상(相)을 떠남이란 |
분별로서 알지 못하리라. |
있는 것 없는 것, 무엇이 성립하랴. |
색(色)의 무상(無常)과 같다. |
만약 분별을 잘 본다면 |
곧 타력(他力)을 일으키지 않을 것이요, |
이는 타력(他力)의 법에서 |
또한 분별 일으키지 않으리라. |
만약 분별을 없앤다면 |
이는 나의 법을 없앤 것이요, |
나의 법 가운데에서 |
또한 유무(有無)를 비방한 것이다. |
이 법을 비방하는 사람은 |
어느 시대에 있든지 |
나의 법륜(法輪)을 없애니 |
그와 함께 말하지 말지어다. |
지혜 있는 자는 함께 말하지 않을 것이니 |
비구(比丘) 법과 같지는 아니하네. |
이미 분별을 없앴다 하고 |
허망하게 유무를 떠났다고 하네. |
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견(見)은 털 바퀴와 환상과 같고 |
꿈과 건달바 같으며 |
또한 견은 아지랑이 같으니 |
이는 유무를 본 것이다. |
저 사람은 불법을 배우는 것이 아니니 |
만약 그를 포섭하려는 사람 있다면, |
그 사람은 2변(邊)에 떨어질 것이요 |
또한 다른 사람까지 무너트리리라. |
만약 고요한 법을 알면 |
이는 여실한 수행자요 |
유무 법을 떠나리니 |
마땅히 그 사람을 포섭하리. |
세간의 어느 곳에서는 |
금과 은의 모든 보배를 내듯이 |
여러 가지로 만드는 업은 없건만 |
중생은 수용하네. |
중생의 진여인 체(體)는 |
업으로 말미암아 있는 것이 아니요, |
견(見)이 아니므로 업(業)이 없으며 |
또한 짓는 업으로 생김도 아니네. |
모든 법이 법체(法體)가 없음은 |
성인의 분별함인 것이요, |
모든 법이 있다 함은 |
어리석은 이의 분별함이네. |
[355 / 415] 쪽 |
만약 법이 이와 같음이 없고 |
어리석은 이의 분별함과 같다면, |
일체법은 없으리니 |
중생도 또한 더러움이 없어야 하리. |
모든 법은 마음에 의해 있으며 |
번뇌도 또한 이와 같아서 |
태어남과 죽음과 모든 세간이 |
모든 감관(根)을 따라 구르네. |
무명(無明)과 애착이 화합하여 |
그리고 몸을 내었으니, |
다른 사람의 항상 법이 없다 함은 |
어리석은 이의 분별인 것이네. |
만약 인(人)과 법(法)이 생함이 아니라면 |
수행자는 감관(根)을 보지 않으리, |
만약 모든 법이 없고도 |
능히 세간의 인(生死의 因)을 짓는다면 |
어리석은 사람도 짓는 것을 떠나고서 |
저절로 해탈을 얻으리라. |
범부와 성인의 차별이 없으니 |
유무(有無)가 어찌 성립하랴. |
성인은 법체가 없으니 |
3해탈을 닦았기 때문이네. |
5음과 인(人)과 법에는 |
같은 모양과 다른 모양 있도다. |
[356 / 415] 쪽 |
모든 인연과 감관을 |
나는 성문을 위해 말했노라. |
인연은 없고 오직 마음뿐이며 |
묘한 일과 모든 지위와 |
속몸의 진여 청정함을 |
불자를 위해 말하였노라. |
미래 세상에서는 |
나의 법륜(法輪)을 비방하면서 |
몸에는 가사를 입고 |
유무(有無)의 모든 법을 말하리라. |
법의 인연이 없는 것이 |
이 성인의 경계라네. |
법체가 없다고 분별함은 |
망각자(妄覺者)의 분별인 것이네. |
미래 세상에 사람 있으되 |
찌끼[糠]먹은 어리석은 종류들이 |
인(因)이 없다는 사견(邪見)으로 |
세간 사람을 파괴하리라. |
미진(微塵)으로부터 세간이 생겼으나 |
그러나 미진은 인(因)이 없고 |
아홉 가지 물건은 항상됨이라 하여 |
사견(邪見)으로 이와 같이 말하네. |
물건으로부터 물건이 생기고 |
공덕이 공덕을 내는데, |
이 법은 법과 다르고 |
[357 / 415] 쪽 |
분별하는 이것 자체가 옳은 것이다. |
만약 본래 없다가 처음 생겼다면 |
세간은 마땅히 근본이 있으리라 한다. |
나는 말하기를 세간에는 |
본제(本際)가 있지 않다 한다. |
삼계의 모든 중생은 |
본래 없고 처음 생겼다면 |
개와 낙타와 나귀는 뿔이 없으나 |
반드시 뿔이 나는 것은 틀림없으리라. |
눈(眼)은 본래 없다가 처음 생겼으며 |
색(色)과 식(識)도 또한 그러하네. |
자리[席]와 갓[冠]과 흰 모직 등도 |
진흙 덩이 속에도 마땅히 나리라. |
모직[氎]에는 병(甁)이 없고 |
부들[蒲]에도 또한 모직 없다. |
1은 1 가운데에 진실함이니 |
무슨 까닭으로 인(因)이 나지 않음이랴. |
목숨이 바로 몸이니 |
이는 본래 없다가 처음 생김이라 하네. |
이것은 그의 설법이요 |
나는 모든 법이 다르다고 말한다. |
나는 인연법을 알고서 |
그런 후에 저들의 법 막았노라. |
저 사견을 막고서 |
[358 / 415] 쪽 |
그런 후에야 자법(自法)을 말한다. |
그러므로 외도의 법을 알고서 |
그런 후에야 정법(正法)을 말한다. |
제자들이 미혹할까 두려워하여 |
유무(有無) 법을 세웠노라. |
훌륭한 사람으로부터 세상이 생겼다 함은 |
가비라(迦毘羅 : 외도 가운데 하나)의 나쁜 뜻이었네. |
그는 모든 제자를 위하여 말하기를, |
모든 공덕은 전변(轉變)하여 |
실(實)도 아니며 비실(非實)도 아니요 |
연(緣)도 아니고 연이 아닌 것도 아니니, |
모든 인연이 없기 때문이며 |
실법(實法)의 불생(不生)도 없다하네. |
유무 법을 떠났으며 |
인(因)도 연(緣)을 떠나고 |
생멸(生滅)법을 떠나서 |
자체의 법이 보여짐도 떠났도다. |
세간은 환과 꿈 같아서 |
모든 인연 법을 떠났으니, |
인연이라는 견해를 세우기에 |
그러므로 분별 내느니라. |
새와 짐승이 아지랑이를 물로 애착함이 |
건달바와 털 바퀴와 같아서 |
유무 법을 떠났으며 |
[359 / 415] 쪽 |
인(因)과 연(緣)을 떠났다네. |
3유가 인(因)이 없음을 보고 |
이와 같이 청정한 마음도 보리라. |
어떤 사람에게 사법[事]이 없으리요, |
다만 내심(內心)만 있을 뿐이다. |
마음의 사법을 멀리 떠난다면 |
유심(唯心)이라고도 말하지 않을 것이다. |
만약 바깥의 사법을 관찰한다면 |
중생은 마음을 일으키리라. |
어찌하여 마음에 인(因)이 없으리요, |
유심(惟心)이라 말할 수도 없으리. |
진여(眞如)와 유심(唯心)만 있다면 |
어느 사람인들 성법(聖法)이 없으랴. |
유(有)와 비유(非有)라 함이여 |
그는 나의 법을 알지 못함이네. |
능취(能取)와 가취(可取)의 법으로서 |
만약 마음이 이와 같이 난다면 |
이는 세간의 마음이니, |
마땅히 유심(唯心)이라 말하지 못하리. |
몸과 살림살이와 주지함이 |
만약 꿈속에 생(生)함 같다면 |
마땅히 두 가지 마음이 있을 것이다. |
그러나 마음은 두 모양이 없느니라. |
[360 / 415] 쪽 |
칼이 스스로 베이지 못하며 |
손가락이 또한 스스로 가리키지 못하듯이, |
마음이 스스로 보지 못함도 |
그 일이 또한 이와 같다네. |
다른 것도 인연도 아닌데 |
분별함과 분별하는 사법이며 |
5법과 두 마음이나 |
고요함은 이와 같은 것이 없다네. |
능생(能生)과 생(生)이며 |
또는 두 가지 법상(法相)에 |
나의 뜻에는 능생(能生)이 없고 |
설법에도 자상(自相)이 없다. |
여러 가지 형상 자체에서 |
만약 분별을 낸다면 |
허공과 토끼 뿔인 |
저 체(體)가 없음이 마땅히 생할 것이다. |
만약 모든 법상이 있다면 |
마땅히 바깥 사법도 있으리라. |
바깥 분별이 없기 때문에 |
마음이 떠나면 다시 법은 없으리. |
끝없는 세간에서 |
바깥 모든 법은 없느니라. |
마음에 생인(生因)이 없으나 |
바깥 의(義)를 본다. |
[361 / 415] 쪽 |
만약 인(因)이 없이 생장(生長)한다면 |
토끼 뿔도 또한 마땅히 나리라. |
증장하는 인(因)이 없으니 |
어찌하여 분별을 내랴. |
현재에 법이 없는 것과 같아서 |
이와 같이 본래도 또한 없네. |
자체가 화합한 체성도 없으니 |
어찌하여 마음이 능히 생하랴. |
진여와 공(空)과 실제(實際)와 |
열반과 법계(法界)와 |
일체법의 생(生)함 아닌 것이 |
이 제일의(第一義)의 법이네. |
범부는 유무에 떨어져서 |
인과 연을 분별하니 |
인(因)은 없어 본래 생함이 아니지만 |
3유(有)를 알지 못하도다. |
마음에서 가견(可見)을 본 것은 |
무시(無始)로 달리 본 것이다. |
시초도 없고 또한 법도 없으니 |
어찌하여 견(見)의 다름이 있으랴. |
만약 물건이 없이 능히 생(生)한다면 |
가난한 사람도 마땅히 재물이 많으리라. |
어찌하여 물건이 없는데도 마음이 생하는지 |
모니(牟尼)께서는 저희를 위해 말씀해 주소서. |
[362 / 415] 쪽 |
이 일체가 무심(無心)이지만 |
모든 법이 없지 않으며 |
건달바와 꿈과 환이어서 |
모든 법은 인(因)이 있지 아니하네. |
생함이 없고 체상(體相)이 없는 |
공(空)한 법을 저희 위해 말씀하소서. |
화합한 법을 떠난 것이여, |
이는 모든 법을 보지 않음이다. |
그 때엔 공(空)이며 무생(無生)이니 |
나는 법상(法相)이 없다고 말하네. |
꿈과 털 바퀴와 환과 |
건달바와 물로 애착함이네. |
인(因)이 없는데 견(見)이 있으니 |
세간법도 또한 그러하네. |
이와 같이 하나[一]에 화합하여 |
가견(可見)을 떠나면 없는 것이다. |
외도의 견(見)이 아니니 |
화합함도 이와 같음이 없도다. |
의(依)가 무인(無因)임을 항복 받으면 |
무생(無生)을 성취하리라. |
만약 능히 무생(無生)을 이루면 |
나의 법륜(法輪)이 멸하지 않으리, |
인(因)이 없는 모양을 말하면 |
외도는 두려워함을 내느니라. |
[363 / 415] 쪽 |
어찌하여 어떤 사람 위하랴. |
어느 곳에서 모든 법이 나왔는가. |
어느 곳에서 법이 생겼는가. |
인(因)이 없이 법이 생겼도다. |
인 없는 가운데에 나서 |
두 인(因)이 없으니, |
만약 능히 지혜 있는 자의 견(見)있다면 |
그 때엔 사견(邪見)을 굴리리라. |
생(生)을 말하여 일체법이라 하고 |
무생(無生)을 물건이 없음이라 하니, |
모든 인연을 관찰하면 |
그 때엔 사견(邪見)을 굴리리라. |
법이 있으므로 이름(名)이 있고 |
법이 없으므로 이름이 없으며 |
법이 없으면 생(生)함이 아니요 |
또한 인연을 기다림도 아니네. |
이름은 법에 의(依)함이 아니요 |
이름은 체(體)가 없음이 아니네. |
성문과 벽지불과 |
외도는 그 경계가 아니네. |
7지(地)에 머무르는 보살이여, |
그는 생(生)하는 상이 없으니 |
인연 법을 굴리기에 |
인(因)의 뜻을 막았느니라. |
[364 / 415] 쪽 |
오직 마음에 의함을 말하니 |
그러므로 나는 무생(無生)을 말한다. |
인 없이 모든 법 생하였기에 |
분별과 분별을 떠났다네. |
유(有)와 무(無)의 세움을 떠났기에 |
그러므로 나는 무생을 말한다. |
마음은 가견(可見)을 떠났으며 |
또한 두 체(體)를 떠났다네. |
의지(依止)의 법을 굴리기에 |
그러므로 나는 무생(無生)을 말한다. |
바깥 법체를 잃지 않으며 |
또한 내심(內心)을 취하지 않네. |
일체 사견(邪見)을 떠났으니 |
이것이 무생(無生)의 모양이었네. |
이와 같은 공(空)과 무상(無相)의 |
일체를 마땅히 관찰하리. |
생함이 아니요, 공(空)하고 공한 법이니 |
본래 불생(不生)이 공(空)인 것이다. |
모든 인연이 화합하여 |
생(生)과 멸(滅)이라네. |
화합한 법을 떠나면 |
생도 아니며 멸(滅)도 아니다. |
만약 화합법을 떠났다면 |
또한 실법체(實法體)도 없으리라. |
[365 / 415] 쪽 |
같은 체(體)와 다른 체는 |
외도의 분별함이네. |
유무(有無)가 생(生)하지 않는 법은 |
실(實)도 생(生)도 불생(不生)도 아니네. |
모든 인연을 떠났으니 |
생(生)과 불생(不生)은 |
오직 이 명자로서 |
피차 번갈아 서로 묶임[鎖]이었네. |
가생(可生)인 체성은 필경 없으며 |
차별 인연으로 묶임이었네. |
가생(可生)을 떠나서 생(生)함이 없으니 |
이는 외도를 떠난 것이었네. |
나는 오직 이 묶임[鎖]이라고 말하나 |
그러나 범부는 알지 못하네. |
그러나 가생(可生)인 법체는 |
묶임을 떠나면 다시 차별 없네. |
저 사람은 인(因)을 말함 없고 |
모든 묶임을 파멸하여 없애니, |
등불이 모든 물건을 비추어 요달하듯이 |
묶임도 또한 마땅히 비추어 요달하리. |
만약 다시 다른 법이 있다면 |
묶임의 체(體)를 떠나리. |
체(體)도 없고 또한 불생(不生)으로 |
자성이 허공과 같네. |
[366 / 415] 쪽 |
묶임의 법을 떠났건만 |
어리석은 이는 달리 분별하니, |
이는 생함이 아닌 |
성인의 얻은바 법과 다른 것이네. |
저 법은 생(生)이면서 불생(不生)이니 |
불생(不生)이 무생(無生)인 것이다. |
만약 모든 세간이 |
곧 이 인연의 묶임임을 본다면 |
세간이 무슨 묶임이랴. |
그 때엔 마음이 정(定)을 얻으리니, |
무명(無明)과 애착과 업 등은 |
이는 안의 묶임의 법이다. |
깃발과 진흙덩이와 바퀴 등으로 |
4대(大)가 바깥 법임을 요달하니, |
다른 법체(法體)에 의하여 |
이는 인연으로부터 생(生)함이라 하네. |
묶임의 체성 뿐만 아니라 |
양(量)과 아함(阿含)에도 머물지 않네. |
만약 생하는 법이 없다면 |
지혜는 무슨 법으로 인(因)이 되었으랴. |
저 법이 번갈아 서로 나니 |
이 모든 인연도 아니다. |
뜨거움·젖음·움직임·굳음을 |
어리석은 이는 법으로 분별하네. |
[367 / 415] 쪽 |
이 묶임은 법이 없으니 |
그러므로 체상(體相)이 없다네. |
의사[醫]가 병에 의하여 |
병 다스림의 말함이 차별되듯이 |
병의 논함은 차별이 없으련만 |
병에 따라서 차별하니 |
나는 중생의 몸에 의하여 |
번뇌탁(煩惱濁)을 말해 주네. |
모든 근기와 힘을 알고서 |
나는 어리석은 이를 위해 말한다. |
번뇌와 근기는 차별하나 |
나의 교법은 차별이 없느니라. |
나에게 오직 일승(一乘)이 있으니 |
시원하게 성도(聖道)에 드는 것이었네. |
병(甁)과 모직과 갓과 뿔이여, |
토끼 뿔은 인(因)이 없네. |
인(因)이 없는데 저에 의해 생겼으니 |
저 인(因)의 법은 없는 것이었네. |
저는 인(因)이 없는 법이니 |
그대는 무(無)를 취하지 말지어다. |
인이 있음에 인에 의하므로 없음이요 |
무(無)에 의하여 상응(相應)이 아니네. |
유법(有法)은 무(無)에 상대함이니 |
이는 함께 상대인 법이라네. |
[368 / 415] 쪽 |
만약 조금 있는 법에 의한다면 |
조금 있는 법을 본 것이다. |
인(因)없이 소법(少法)을 봄이니 |
소법은 이 인이 없는 것이네. |
만약 그것이 다른 법에 의함이라면 |
피차가 번갈아 서로 보리니, |
이와 같이 무궁(無窮)한 허물일 것이며 |
소(少)도 또한 소(少)의 체(體)가 없으리라. |
색(色)과 나무 등에 의하여 |
환상과 같은 가견(可見)의 법이 있으니, |
이와 같이 일에 의지하여 |
사람의 보는 것이 여러 가지가 있네. |
요술쟁이는 색(色) 등이 아니요 |
나무도 아니고 또한 돌도 아니다. |
어리석은 이는 환 같은 것을 보지만 |
환인 몸에 의지함인 것이다. |
사실에 의하여 |
만약 작은 일이라도 본다면, |
견(見)은 두 법이 없으니 |
어찌하여 작은 일을 보랴. |
분별은 분별이 없으나 |
분별 없는 것 아니니, |
만약 분별이 없는 법이라면 |
속박도 해탈도 없으리라. |
[369 / 415] 쪽 |
분별은 없는 법이기에 |
그러므로 분별을 내지 않으리니, |
만약 분별을 내지 않는다면 |
유심(唯心)이라 말하지 못하리라. |
여러 가지 마음이 차별함이요 |
법 가운데엔 진실한 법이 없으니, |
진실한 법이 없기 때문에 |
해탈도 세간도 없느니라. |
외물(外物)은 가히 볼 것이 없는데 |
어리석은 이가 허망하게 분별하네. |
거울 모양에 나타남과 같은 마음에서 |
훈습으로 마음이 미몰(迷沒)함이네. |
일체법은 생함 아니요 |
있는 것 아니면서 생함 있는 것 같으니, |
이는 일체가 유심(唯心)인 것이라 |
모든 분별을 떠났었네. |
어리석은 사람은 법을 말함에 |
인연을 따르기에 지자(智者)가 아니다. |
실체는 마음을 떠난 것이요 |
성인의 마음은 청정함이라네. |
승구(僧佉)와 비세사(毘世師)와 |
나체(裸體)인 바라문과 |
또한 자재천(自在天)은 |
진실이 없어 사견(邪見)에 떨어지네. |
[370 / 415] 쪽 |
체(體)도 생(生)함도 없고 |
공(空)과 환 같아 때[垢]가 없네. |
부처님께서 무엇을 말씀하였으며 |
부처님께서 어느 사람을 위해 말씀한 것인가? |
수행이 청정한 사람은 |
사견의 각관(覺觀)을 떠났다네. |
여러 부처님께서 법대로 말씀하시며 |
나의 말함도 또한 이와 같다. |
만약 일체가 유심(唯心)이라면 |
세간은 어느 곳에 머무르고 |
가고 오는 것은 어떤 법에 의하며 |
어찌하여 지위를 보는가? |
새가 허공에서 |
바람을 의지하여 가는데 |
머무르지 않고 관찰하지 않고 |
땅 위에서 가듯이 |
이와 같이 모든 중생은 |
분별의 바람이 움직임에 의하여 |
자심(自心) 가운데에서 가고 오는 것이 |
공중에 나는 새와 같네. |
몸과 살림살이와 그릇[器]을 보는 것이 |
부처의 마음은 이와 같다 말하네. |
어떤 원인으로 현재 보는 것이 |
유심(唯心)인지 저희 위해 말씀해 주소서. |
[371 / 415] 쪽 |
몸과 살림살이와 주지함을 |
현재 보는 것은 훈습에서 난 것이니, |
수행이 없는 중생은 |
현재 보고 분별을 낸다네. |
경계의 체(體)를 분별하여 |
마음은 경계에 의해 난 것이니, |
가견(可見)의 마음을 알면 |
다시 분별을 내지 않으리라. |
만약 능히 분별을 보고 |
각(覺)과 소각(所覺)을 떠나면, |
명(名)과 명(名)이 서로 합하지 않으리니 |
이는 유위(有爲) 법이라 말하리. |
이는 오직 이 가각(可覺)이요 |
명(名)과 명이 서로 혼합하지 않음이니, |
만약 사람이 각지(覺知)와 달리한다면 |
자각(自覺)과 타각(他覺)이 아니리라. |
5법의 실법체(實法體)와 |
여덟 가지 식(識)과 |
두 가지 무아(無我)는 |
대승에 포섭되는 것이네. |
만약 지(知)와 가지(可知)를 보아서 |
고요히 세간을 본다면, |
명(名)과 명 가운데의 분별이 |
그 때엔 다시 나지 않으리라. |
[372 / 415] 쪽 |
명자의 분별을 짓는 것이 |
저를 보면 다시 나지 않으리. |
자심을 보지 못했기에 |
그러므로 분별이 나니라. |
4음(陰)은 모든 상(相)없으니 |
그것은 수(數)가 없는 법이다. |
어찌하여 색(色)이 여러 가지이며 |
4대(大)가 각각 다른 모양인가? |
모든 상(相)의 법을 버리면 |
모든 대(大)와 대는 없으리라. |
만약 다른 색상이 있다면 |
모든 음(陰)·입(入)을 보지 못하리. |
경계와 근(根)과 식(識)에 의하여 |
그러므로 여덟 가지 식(識)이 났다. |
상에 의하면 세 가지 있거니와 |
고요함은 이와 같음 없다네. |
아리야(阿梨耶)와 의(意)와 아(我)와 |
아소(我所)와 지혜에는 |
두 법 취함으로 인한 것이니, |
그를 알면 법이 곧 법이리. |
피차의 법을 떠나서 |
만약 서로 떠나지 않음 보면 |
세간은 오직 마음의 분별일 것이다. |
세존께서는 저희를 위해 말씀해 주소서. |
[373 / 415] 쪽 |
또한 다시 둘인 아(我)와 |
아소(我所)를 분별하지 아니하고 |
분별을 증장하지 않으면 |
또한 의식(意識)의 인(因)도 없으리라. |
인(因)과 연(緣)을 떠났으며 |
물건도 아니고 또 생함도 아니다. |
분별은 다만 이 마음인 것을 |
세존께서는 저희 위해 말씀하소서. |
모든 인연을 떠났으며 |
능견(能見)과 가견(可見)을 떠났으니, |
자심(自心)의 여러 가지를 본다면 |
허망한 분별임을 가히 보리라. |
자심의 견(見)임을 알지 못하고 |
마음과 다른 뜻임을 깨닫지 못하여 |
견(見)없이 사견인 성립하고, |
만약 지혜에서 보지 못한다면 |
저것은 무슨 까닭으로 있지 않는가? |
저 사람은 마음에 유(有)를 취함이었네. |
유무(有無)가 아니라고 분별하여 |
그러므로 유(有)의 마음 내지 않으며 |
유심(惟心)의 견(見)임을 알지 못하기에 |
그러므로 분별을 내는 것이라네. |
분별과 분별이 없음이여, |
이는 인(因)이 없다함을 멸한 것이다. |
[374 / 415] 쪽 |
네 가지 붕당을 막고서 |
만약 모든 법에 인(因)이 있다면 |
이는 명자상(名字相)과 다름이라. |
그 사람은 짓는 것을 이루지 못하리라. |
그는 마땅히 다름이 스스로 날 것이요 |
그렇지 않으면 마땅히 인(因)이 날 것이다. |
인연이 마땅히 화합한 것이리니 |
인연으로 생긴 법을 막으리라. |
나는 항상된다는 허물을 막으니 |
만약 모든 인연이 무상(無常)하다면, |
이는 불생불멸(不生不滅)이며 |
어리석은 이의 무상(無常)한 견(見)일 것이다. |
멸상(滅相)인 법은 법이 없는 것이니 |
인(因)을 짓는 것도 보지 못한다. |
그러므로 무상(無常)이 유(有)를 냄을 |
어찌 사람이 보지 못하랴. |
나는 중생을 포섭하는데 |
계(戒) 지닌 것으로 항복 받으며 |
지혜로 사견(邪見)을 없애고 |
해탈에 의하여 증장(增長)하네. |
일체 세속에서의 |
외도는 허망한 말을 하고 |
인과(因果)의 사견에 의하니 |
자법(自法)이 능히 성립하지 못하네. |
[375 / 415] 쪽 |
다만 스스로 세우는 법만 이루고 |
인연과 과(果)를 떠나서 |
모든 제자들에겐 |
세속 법을 떠났다 말하네. |
유심(惟心)이요, 가견(可見)은 없으니 |
마음이 두 가지를 나타낸다. |
가취(可取)와 능취(能取)를 떠났으며 |
또한 단(斷)과 상(常)을 떠났네. |
다만 마음이 움직이고 구르는 것은 |
모두 세속 법인 것이다. |
다시 일으키고 굴러 나지 않으면 |
세간이 자심임을 보리라. |
오는 것은 이 일이 생함이요 |
가는 것은 이 일이 멸함이다. |
여실히 거래(去來)를 알면 |
다시 분별을 내지 않으리라. |
항상됨과 무상함과 짓는 것들은 |
또한 피차를 짓지 아니한다. |
이와 같은 일체는 |
이 모두 세속의 법이라네. |
하늘·사람·아수라· |
축생·아귀(餓鬼)·야마(夜摩)에 |
중생이 저 곳으로 가기에 |
나는 6도(道)를 말했노라. |
[376 / 415] 쪽 |
상·중·하의 업인(業因)은 |
능히 저 곳에서 나오니, |
모든 착한 법을 잘 두호하면 |
수승한 곳의 해탈을 얻으리. |
부처님께서 생각 생각이 생멸(生滅)하여 |
나고 죽고 또 물러가는 것 말하여 |
비구(比丘) 대중을 위해 말씀하신 것인데 |
무슨 뜻으로 저희 위해 말씀하십니까? |
마음이 제 2에 이르지 않으면 |
멸하고 무너져서 계속되지 않으니, |
나는 제자를 위하여 |
생각이 전전(展轉)히 생멸한다 말했노라. |
색(色)과 색을 분별로서 있다하여 |
생함과 멸함이 바로 이루어지니, |
분별하면 곧 인(人)이요 |
분별을 떠나면 인(人)이 없느니라. |
내가 염법(念法)을 말함은 |
저에 의한 것으로 나의 말함을 마쳤으니, |
색상(色相)의 취함을 떠나면 |
생도 멸도 아니라네. |
인연은 연(緣)으로부터 생겼으며 |
무명(無明)과 진여(眞如) 등은 |
두 법에 의해 생긴 것이나 |
진여에는 이러한 체(體)가 없느니라. |
[377 / 415] 쪽 |
인연이 연(緣)으로부터 생겼으니 |
만약 그렇다면 다른 법은 없을 것이요, |
항상됨으로부터 과(果)가 생기고 |
과(果)는 곧 이 인연일 것이다. |
외도와 다름없고 |
인과가 서로 혼잡하리니 |
부처님과 여러 부처님의 말과 |
큰 모니(牟尼)도 다름없다네. |
이 한 길[一尋]의 몸에서 |
고제(苦諦)와 집제(集諦)와 |
멸제(滅諦)와 도제(道諦)를 |
나는 여러 제자를 위해 말했노라. |
셋을 취하여 진실로 여김은 |
취(取)와 가취(可取)의 사견(邪見)이니, |
세간법과 출세법을 |
범부들은 분별하네. |
나는 다른 법을 알았기에 |
3법을 말하여 |
저 사견(邪見)을 막기 위함이니, |
실체(實體)라 분별하지 말지어다. |
말해 본들 고정된 법 없고 |
또한 다시 마음의 생(生)함이 없다. |
진실도 또한 2취(取)가 아니니 |
진여(眞如)엔 두 가지가 없는 것이네. |
[378 / 415] 쪽 |
무명(無明)과 애착과 업(業)과 |
식(識) 등이 사견으로부터 나오니, |
무궁한 허물을 짓지 않으면 |
짓는 가운데에도 유(有)는 생하지 않으리. |
모든 법이 네 가지로 멸한다 함은 |
지혜 없는 이의 말한 바요, |
두 가지로 생(生)한다 분별함은 |
물질 있는 것과 물질 없는 것이네. |
네 가지 법을 떠나고 |
또한 네 가지 견해를 떠나면 |
두 가지 분별이 나는 견해도 |
다시 나질 않으리라. |
모든 법은 본래 생(生)함 아닌 |
지혜의 차별에서 일어나서 |
현재 모든 법이 나고 있으나 |
평등하게 모두 분별하지 말지어다. |
원컨대 큰 모니(牟尼) 어른이시여, |
저와 모두를 위하시어 |
법에 상응(相應)함과 같이 |
두 가지인 두 견해 떠남을 말씀해 주소서. |
저희는 사견을 떠났으며 |
다른 여러 보살들도 |
항상 유무(有無)를 보지 않으니, |
저 법을 보지 않기 때문입니다. |
[379 / 415] 쪽 |
외도와 화합하여 섞임을 떠났고 |
성문과 연각도 떠나서 |
부처님께서 성인의 법을 증득하시고 |
저희 위해 말함을 잃어버리지 않으셨나이다. |
전도(顚倒)의 인(因)과 연(緣)의 인(因), |
무생(無生)과 일체, |
다른 이름인 모든 미혹을 |
지자(智者)는 멀리 떠날 바이네. |
비유컨대 구름·비·누각(樓)과 |
궁각(宮閣)과 무지개와 |
아지랑이와 털 바퀴와 환상의 |
유무(有無)는 마음 따라나네. |
모든 외도는 분별하여 |
세간이 자인(自因)으로 생겼다 하나 |
불생(不生)인 진여법과 |
실제(實際)와 공(空)이라 하는 |
이 모든 다른 법의 이름을 |
없는 물건이라 분별하지 말 것이요, |
색(色) 위에서의 여러 가지에도 |
없는 법이라 분별하지 말지어다. |
세간의 손과 손톱으로 |
자재롭게 능히 물건을 부수듯이 |
이와 같은 일체법을 |
없는 법이라 분별 말지어다. |
[380 / 415] 쪽 |
색(色)과 공(空)이 다르지 않음을 떠나서 |
또한 생기는 법체도 없느니라. |
없다 다르다 분별하지 않을 것이니 |
분별하면 사견에 집착하리라. |
분별과 가분별(可分別)은 |
모든 사상(事相)을 취하는 것이요, |
길고 짧고 모나고 둥근 것들은 |
분별하는 상(相)에 포섭된 것이라네. |
분별은 심(心)의 법이요 |
가분별(可分別)은 의(意)이니, |
만약 능히 법과 같이 안다면 |
능상(能相)과 가상(可相)을 떠날 것이다. |
외도는 불생(不生)을 말하며 |
아(我)와 법(法)을 취하여 |
이와 같은 상(相)을 분별하나 |
이 두 견(見)은 차별이 없다네. |
무슨 뜻으로 이렇게 말했느냐 |
만약 능히 이와 같이 안다면 |
저 사람은 양(量)에 들어가서 |
능히 나의 설법 알으리라. |
견(見)을 인함은 침몰(沈沒)하는 것이요 |
무생(無生)은 의지함이 아니니, |
이 두 가지 뜻을 알았기에 |
그러므로 나는 무생(無生)을 말한다. |
[381 / 415] 쪽 |
모든 법이 생김이 없는 것을 |
모니(牟尼)는 저희를 위해 말씀하소서. |
인(因)이 없어 서로 상대함이 아니요 |
법이 섞임도 있지 않으니 |
인(因)도 생김도 없어서 |
인(因)의 견(見)인 외도와 다르며 |
유무(有無)를 떠나 법 없으니, |
그러므로 유심(唯心)이라 말하였네. |
생(生)과 불생(不生)에서 |
법을 떠나면 사견(邪見)이요, |
인(因)없고 생김이 없다 말 한데서 |
유(有)를 말하면 인(因)에 집착함이네. |
자연(自然)이요 짓는 자가 없으니 |
짓는 것이라면 사견이네. |
방편과 모든 원(願) 등의 |
이러한 견(見)을 저희를 위해 말씀해 주소서. |
만약 모든 법이 없는 것이라면 |
어찌하여 3세(世)를 낸 것이며, |
가취(可取)와 능취(能取)를 떠나서 |
생함도 멸함도 아니다면 |
물건으로부터 다른 물건 보며 |
저 법에 의해서 마음 나고 |
모든 법이 변화를 내지 않는다고 |
어찌하여 저희에게 말씀하셨습니까. |
[382 / 415] 쪽 |
실로 있는 데도 알지 못하기에 |
그러므로 나는 설법한다 하여 |
모니(牟尼)의 여러 법에서 |
앞 뒤 말이 상위(相違) 하나이다. |
외도의 모든 허물을 떠났고 |
전도(顚倒)의 인(因)도 떠났는데, |
생(生)과 불생(不生)을 |
큰 스승은 저희 위해 말씀하소서. |
유(有)와 무(無)를 떠나고 |
인과(因果)를 잃지도 않으며 |
지위와 차제를 |
하나의 무상(無相)이라 말씀하셨나이다. |
세간이 2변(邊)에 떨어진 것은 |
모든 견(見)의 미혹 때문이니, |
생(生)과 무생(無生) 등이라 하여 |
적멸(寂滅)의 인(因)을 알지 못하였네. |
나는 3세(世)의 법도 없으며 |
나는 또한 설법도 아니한다. |
둘이 있으면 다 허물이 있으니 |
제불(諸佛)은 둘이 청정하네. |
모든 법은 공(空)이요 찰나(刹那)며 |
체(體)가 없으며 생함이 아니다. |
삿된 법이 마음을 가리웠다 말하니 |
분별하면 여래 아니라네. |
[383 / 415] 쪽 |
생(生)과 불생(不生)을 |
원컨대 저희 위해 말씀하소서 |
어찌하여 어떠한 법들이 |
경계를 떠나서 나리요 |
색(色)이 구족하여 화합함은 |
희론으로부터 모인 것이었네. |
바깥 색상(色相)을 취하여 |
분별함으로부터 났으니, |
저 법을 아는 자라면 |
이는 여실히 아는 것이네. |
성인(聖)의 성(性)을 수순하여 |
마음이 다시 나지 않으며, |
일체 대(大)를 떠나서 |
생법(生法)이 상응(相應)하지 않으리. |
마음의 허망으로 대(大)를 본 것이니 |
이와 같이 무생(無生)임을 관찰하여 |
분별과 가별(可別) 아니할 것이니, |
지혜 있는 자는 분별 아니하네. |
분별에서 분별하는 |
이 둘은 열반이 없다네 |
무생(無生)법에 서서[立] |
환과 같은 법을 보지 않으리. |
환 등의 인(因)으로부터 생겨서 |
건립한 바 모든 법은 무너지네. |
[384 / 415] 쪽 |
견(見)의 마음은 거울 모양 같고 |
끝없는 훈습의 인(因)이어서 |
의(義) 같으면서 의(義)가 없으니 |
모든 법도 또한 그러함으로 관찰하라. |
거울의 색상(色像)은 |
1·2의 모양을 떠났듯이 |
가견(可見)인 무(無)와 비무(非無)의 |
모든 상(相)도 또한 이와 같다네. |
건달바와 환(幻) 등을 |
인연에 의해 관찰할 것이니, |
이와 같은 모든 법의 체성은 |
생(生)이요, 불생(不生)아닌 법이라네. |
분별함이 아(我)법과 같아서 |
두 가지 모양이 나타나네. |
아(我)와 법을 말하는데 |
어리석은 사람은 알지 못하네. |
상위(相違)와 무인(無因)과 |
성문인 나한과 |
스스로 이룬 이와 부처님의 힘이 |
다섯 가지의 성문이라네. |
시간의 간격과 멸하는 것과 |
제일(第一)과 제일을 떠난 것이 |
이 네 가지 무상(無常)이니, |
어리석은 이는 지혜 없이 분별하네. |
[385 / 415] 쪽 |
어리석은 이는 2변(邊)인 |
공덕과 미진(微塵)에 떨어져서 |
해탈의 인(因)을 알지 못하고 |
유무(有無)법에 집착하네. |
비유컨대 어리석은 사람이 |
손가락을 달이라고 하듯이, |
이와 같이 명자(名字)를 좋아하고 |
나의 설법을 알지 못하네. |
모든 대(大)는 각각 다른 모양이고 |
색(色)의 체(體)가 서로 나는 것이 없다네. |
그리고 모든 대(大)는 화합하여 |
대(大)도 없고 대에 의지함도 없네. |
불은 능히 모든 색(色)을 태우며 |
물은 능히 모든 물건을 뭉크러지게 하고 |
바람은 능히 모든 색을 움직이거니 |
어찌 대(大)의 모양이 나리요. |
색음(色陰)과 또한 식(識)이여, |
이 법은 둘이요 다섯이 아니니, |
이 모든 음(陰)의 다른 이름은 |
나는 제석(帝釋)과 같다고 말한다. |
심(心)과 심수(心數)가 차별하여 |
현재 구르므로 모든 법이 생기니, |
4대(大)는 피차가 다르나 |
색(色)과 심(心)은 그로부터 의지함이 아니네. |
[386 / 415] 쪽 |
푸른 것들에 의해 흰 것이 있으며 |
흰 것에 의해 푸른 것들이 있으며 |
인과(因果)에 의하여 |
공(空)과 유(有)와 무(無)가 생긴다네. |
능작(能作)과 가작(可作)이 짓는 것과 |
차고 뜨거운 견(見)들인 견(見)이여, |
이와 같은 것들의 일체는 |
허망한 각(覺)으로는 능히 성립하지 못하리. |
심(心)과 의(意)와 기외 여섯인 |
모든 식(識)이 함께 화합하여 |
같음·다름의 체(體)를 떠났는데, |
나고 죽음이 허망하게 난다네. |
승구(僧佉)와 비세사(毘世師)와 |
나체(裸形)인 외도는 자재천(自在天)이라고 하여 |
유무(有無)의 붕당에 떨어지고 |
고요한 뜻을 떠난 것이라네. |
형상과 용모가 수승하게 나는 것과 |
4대(大)로 나는 것 아니라고 함은 |
이 외도의 나는 것을 말하는 |
4대와 4진(塵)이었네. |
그밖에는 날 곳 없는데서 |
외도는 인(因)이라 분별하고 |
어리석고 깨닫지 못하여 |
유무의 붕당에 의지하네. |
[387 / 415] 쪽 |
생(生)이란 공심(共心)과 상응(相應)하고 |
사(死)는 불공(不共)과 상응하며 |
청정한 실상(實相)의 법은 |
지혜와 함께 상응하여 머무르네. |
업(業)과 색상(色相)엔 |
5음(陰) 경계의 인(因)이요, |
중생은 인(因)의 체(體)가 없기에 |
무색계(無色界)에는 머무르지 아니하네. |
부처님의 말씀하신 법무아(法無我)여, |
무색(無色)은 외도와 같을 것이다. |
무아(無我)를 말함은 이 단(斷)이니 |
식(識)이 또한 마땅히 나지 않으리. |
마음은 네 가지 머무름이 있는데 |
무색(無色)엔 어떻게 머무르랴. |
안과 밖에서 모든 법상(法相)은 |
식(識)이 능히 행하지 못하네. |
허망하게 각(覺)하는 이는 유(有)라 계교하여 |
중음(中陰)에 5음(陰)이 있다 하고 |
이와 같이 무색(無色)에 나며 |
유(有)이면서 무색(無色)이라고 하네. |
자연히 마땅히 해탈할 것이요 |
중생과 식(識)이 없다 하니, |
이는 외도임이 틀림없는데도 |
허망한 각(覺)은 능히 알지 못하네. |
[388 / 415] 쪽 |
만약 저 곳이 무색(無色)이라면 |
그러므로 무색을 볼 것이니, |
저 무색은 법을 세운 것이 아니며 |
승(乘)과 무승자(無乘者)도 아니네. |
식(識)은 종지로부터 나서 |
모든 근(根)과 함께 화합하였으니, |
여덟 가지와 색(色)의 일분(一分)은 |
생각의 시간에도 취하질 못하리. |
색(色)이 시간에 머무르지 않으며 |
근(根)도 근(根)과 함께 머무름이 아니니, |
그러므로 여래께서는 말하여 |
모든 근(根)이 생각과 머무르지 않는다 한다. |
만약 색의 체(體)를 보지 못한다면 |
식(識)이 어떻게 분별하리요, |
만약 지(智)가 나지 않았다면 |
어찌 세간을 내었으랴. |
곧 생길 때에 곧 멸한다고 |
부처님께서 이와 같이 말하지 아니하였네. |
일시도 또한 생각함이 아니건만 |
허망한 분별로 취한 것이었네. |
모든 근(根)과 경계여, |
어리석음이요 지자(智者) 아니네. |
어리석은 이는 이름 듣고 취하지만 |
성인은 여실히 아느니라. |
[389 / 415] 쪽 |
제 6은 의지함이 없으니 |
인(因)을 가히 취할 수 없기 때문이다. |
아(我)를 잘 알지 못하고서 |
법의 허물 있는 것 떠나려고 하네. |
유무(有無) 법엔 두려워하지만 |
깨달은 이는 실지(實智)도 떠난다네. |
유위(有爲)와 무위(無爲)의 아(我)를 |
어리석은 이는 능히 알지 못하네. |
하나[一]에도 시설한 법이 있으며 |
다름[異]에도 또한 이와 같네. |
한가지의 마음 가운데 일체(一體)임을 |
의식(意識)은 능히 아네. |
만약 시설이 마음이라면 |
심수(心數)는 명자(名字)일 것이다. |
어찌하여 능취(能取)를 떠나랴 |
일(一)과 이(異)를 분별함인 것이네. |
같은 인(共因)이 견(見)에 의지하여 |
업(業)과 생(生)과 작업(作業)등이라 하며, |
불과 같고 이와 같다는 말은 |
비슷하고 비슷한 법이라네. |
불은 일시의 순간에도 |
가소(可燒)와 능소(能燒)가 다르듯이, |
이와 같은 아(我)도 인(因)에 의지하거니 |
망각(妄覺)인들 어찌 그렇지 않으랴. |
[390 / 415] 쪽 |
생(生)과 또한 불생(不生)이여, |
마음은 항상 청정하네. |
망각(妄覺)한 이의 아(我)를 세우는데 |
무슨 까닭으로 비유를 말하지 아니하랴. |
식(識)의 주림(稠林)에 미혹하고 |
진실 법을 떠나서 |
망각(妄覺)에서 동서(東西)로 헤매니 |
신아(神我)를 찾는 것 또한 그러하네. |
속 몸으로 진실한 행 닦는 |
아(我)는 청정한 모양이라네. |
여래장(如來藏)은 부처님의 경계요 |
망각(妄覺)은 그 경계가 아니라네. |
가취와 능취(可取能取)와 |
차별인 5음(陰)·아(我)를 |
만약 능히 이 모양 알면 |
그 때엔 참 지혜가 생하리. |
외도는 말하기를 |
의식(意識)과 아리야장(阿梨耶藏)의 체(體)는 |
아(我)와 함께 상응한다고 하나 |
나의 설법은 그렇지 아니하네. |
만약 여실히 법을 알면 |
실체(實諦)에서 해탈 얻으며 |
수행하여 도(道)를 보면 |
번뇌 끊어 청정하리라. |
[391 / 415] 쪽 |
마음의 자성은 청정하니 |
여래의 청정한 법신(法身)이라네. |
이 법은 중생에 의함이니 |
변(邊)과 무변(無邊)을 떠났다네. |
금과 또한 금빛과 |
돌의 성질과 진금(眞金)을 |
도야(陶冶)하는 사람이 능히 나타내니 |
중생도 음(陰)에서 또한 그러하네. |
사람도 또 음(陰)도 아니요 |
불(佛)은 무루(無漏)의 지혜니, |
무루이며 항상됨인 세존이기에 |
그러므로 나는 귀의함이네. |
마음의 자성[心自性]은 청정한데 |
번뇌와 뜻으로 짓는 것이 |
5음과 함께 상응(相應)하는 것을 |
부처님[說中勝者]은 말씀하소서. |
마음의 자성은 청정한 것이요 |
의(意) 등은 이 인연이다. |
그가 능히 모든 법을 지으니 |
그러므로 저 두 가지 염(染)이라네. |
의(意) 등의 객진(客塵)과 번뇌 법과 |
아(我)의 청정한 그것이 |
번뇌의 염(染)에 의지했으니 |
때[垢]가 청정한데에 의지함 같네. |
[392 / 415] 쪽 |
옷이 때[垢]를 벗어남과 같아서 |
있으나 가히 볼 수 없으니 |
나의 허물 떠남도 또한 그러하네. |
거문고와 소라와 북의 |
여러 가지 미묘한 소리와 같이 |
음(陰) 가운데에 아(我)도 또한 그러한데 |
어리석은 이는 일(一)·이(異)로서 찾으려 하네. |
땅속의 모든 보장(寶藏)과 |
청정한 물과 같아서 |
음(陰) 가운데에 아(我)도 또 그러하여 |
실로 있지만 가히 볼 수 없다네. |
심(心)과 심수(心數) 법과 공덕이 |
음(陰)과 화합하였듯이 |
음 가운데에 아(我)도 또 그러하여 |
지혜 없는 이는 능히 보지 못하네. |
여인(女人)의 태장(胎藏)과 같아서 |
비록 있으나 보이지 않듯이 |
아(我)는 5음(陰)에서 |
지혜가 없으므로 보이지 아니하네. |
향기로운 약과 무거운 짐과 |
불과 섶과 같아서 |
음(陰) 가운데에 아(我)도 또한 그러하건만 |
지혜 없이 능히 보이지 아니하네. |
[393 / 415] 쪽 |
일체 모든 법에서 |
무상(無常)과 공(空)이듯이 |
음(陰)에서 아(我)도 또한 그러하건만 |
지혜가 없어 보이지 않음이 있네. |
모든 지위와 자재함과 |
신통과 지위 받음과 |
위없는 묘한 여러 법과 |
다른 모든 삼매와 |
또는 모든 수승한 경계여, |
만약 음(陰) 가운데에 아(我) 없다면 |
이 모든 법들은 |
모두 또한 없어야 하리. |
어떤 사람이 쳐부수어 말하기를 |
만약 아(我)를 마땅히 보일 수 있다 하면 |
지자(智者)는 마땅히 답해 말하기를 |
너의 마음을 마땅히 나에게 보여라 하리. |
진여(眞如)에 아(我)가 없다고 말함은 |
오직 이 허망한 말이니, |
비구 업을 짓는 자라면 |
마땅히 함께 화합하지 말지어다. |
이 사람은 유무(有無)를 세우고 |
두 붕당(朋黨)에 떨어져서 |
불법을 파괴함이니 |
그는 나의 법에 머무르지 아니 하리라. |
[394 / 415] 쪽 |
외도의 허물을 떠나며 |
무아견(無我見)을 불태우고 |
나로 하여금 치연(熾然)한 것을 보는 것이 |
겁(劫)이 다할 때 불꽃과 같게 하리. |
석밀(石蜜)과 포도와 |
젖과 타락(酪)과 우유·기름 등의 |
저 곳에 있는 맛은 |
맛보지 않는 이는 알지 못하듯이 |
다섯 가지 가운데에서 |
5음(陰)의 아(我)를 취함도 또 그러하네. |
어리석은 이는 보지 못하니 |
지혜로 보아야 해탈 얻으리. |
밝음의 모든 비유로는 |
심법(心法)을 볼 수 없으니, |
어느 곳 무슨 인연으로도 |
화합한 것을 볼 수 없네. |
모든 법의 다른 체상(體相)을 |
일심(一心)으론 능히 취하지 못하네. |
인(因)도 없고 또 생(生)도 없으니 |
허망각자(虛妄覺者)의 허물이다. |
진실로 수행하는 이는 마음을 볼 것이니 |
마음 가운데엔 마음을 보지 못하네. |
가견(可見)은 견(見)으로부터 나거니와 |
능견(能見)은 무슨 인(因)으로 나는 것이랴. |
[395 / 415] 쪽 |
나의 성(姓)은 가전연(迦旃延)인데 |
수타회(首陀會)의 하늘에서 나서 |
중생 위하여 설법하고 |
열반 성(城)에 나아갔노라. |
이는 과거의 행하던 길이요, |
나와 여러 부처님께서 |
3천 수다라(修多羅)에서 |
열반의 법을 말했노라. |
욕계(欲界)와 무색계(無色界), |
부처님께서 그곳에서 성불 아니 하시고 |
색계(色界)의 맨 위의 하늘인 |
욕계 떠난 데서 보리(菩提)를 이루셨네. |
경계는 속박의 인(因)이 아니요 |
경계를 따르는 것이 속박이다. |
지혜는 번뇌를 끊으니 |
수행자의 날카로운 칼이라네. |
아(我)도 환상도 있으나 |
법의 유무(有無)는 어떠한가? |
어리석은 이는 이와 같음을 보지 않으니 |
어찌하여 아(我) 있고 없는 것이랴. |
지음과 짓지 않음이 있기에 |
인(因) 없이 굴러서 나네 |
일체법은 생김이 아닌 것을 |
어리석은 이는 깨닫지 못하네. |
[396 / 415] 쪽 |
모든 인(因)은 능히 생김 아니며 |
모든 연(緣)도 또한 짓는 것이 아니고, |
저 둘은 능히 생기지 못하니 |
어찌 연(緣)이라고 분별하랴. |
선후(先後)와 일시(一時)를 |
망각자(妄覺者)는 인(因)이라 말하며, |
허공과 병(甁)과 제자(弟子)의 |
일체 물질이 난다고 하네. |
부처님께서 유위(有爲)로 된 것 아니니 |
모든 상호(相好)로 장엄한 것은 |
이는 전륜왕(轉輪王)의 공덕이요, |
부처님의 얻어진 이름 아니네. |
부처님께서 이 지혜의 모양이어서 |
사견(邪見)의 허물 떠났으며 |
속 몸인 이 지혜의 견(見)이요 |
일체 허물을 떠났도다. |
귀 먹고 눈멀고 벙어리와 |
늙고 젊은 악(惡)을 지닌 사람이여, |
이들 일체 사람들을 |
범행(梵行)이 없는 자라 이름하리. |
광대하고 승묘(勝妙)한 몸은 |
전륜왕(轉輪王)의 모양이네. |
출가한 이는 혹 하나·둘이고 |
그 외는 방일(放逸)하는 자라네. |
[397 / 415] 쪽 |
비야사가나(毘耶娑迦那)와 |
또는 이사바(梨沙婆)와 |
가비라석가(迦毘羅釋迦)는 |
내가 열반에 든 후 미래 세상에 |
마땅히 이들이 출세하리라. |
내가 멸도(滅度)한 후 100년에는 |
비야사위타(毘耶娑圍陀)와 |
반다바(般茶婆)와 |
구라바실라(鳩羅婆失羅)가 있어 날 것이요, |
그러한 후에는 |
또 다시 모리(毛釐) 등이 있으리라. |
다음에는 모리굴다(毛釐掘多)요 |
다음엔 무도왕(無道王)이 있을 것이며 |
다음에 도검(刀釰)의 난(亂)이 있고 |
다음은 도검(刀釰)의 말세일 것이다. |
다음 말세의 세상에는 |
법도 없고 수행함도 없으리니, |
이러한 말세(末世)가 지나면 |
세간에 바퀴 구르듯이 |
해와 불이 함께 화합하여 |
욕계(欲界)를 불태우고서 |
다시 좋은 세계 이루고 |
기세간(器世間)이 생기리라. |
4성(姓)과 국왕과 |
[398 / 415] 쪽 |
모든 선인(仙人)과 법에서의 |
큰 모임에서 공양 보시하면 |
그 때엔 법이 도로 본래와 같으리라. |
설법은 본래 이와 같으니 |
장행(長行)과 자주(子注)와 |
자주(子注)에 또한 중작(重作 : 해석)이 |
여러 가지로 한량없이 말하네. |
이와 같이 내가 들었다는 것이 |
세상에서 묻히고 없어지므로 |
진실한 법을 알지 못하리니 |
어떤 것이 시비(是非)이랴. |
옷을 법대로 염색하기를, |
다듬이질하고 다림질하여 깨끗이 하고 |
진흙과 소똥 등으로 |
괴색(壞色)하여 수용하리. |
몸을 바르는 모든 향과 옷으로 |
외도의 모양을 떠난 것은 |
나의 법륜(法輪)을 유통함이니 |
이는 여래의 모양이었네. |
거른 물 아니면 마시지 않고 |
허리띠와 속옷으로 |
때[時]를 따라서 걸식(乞食)하지만 |
하천(下賤)한 집은 떠나리. |
[399 / 415] 쪽 |
묘한 하늘과 인간의 |
수승한 곳에 태어나서 |
보배로운 모양 성취하여 |
천인(天人) 가운데에서 자재하리. |
법에 의해 수행하는 자는 |
하늘과 4천하(天下)에 태어나는데, |
많은 시간을 수용하다가 |
탐심 많음에서 도로 없어지리라. |
바른 시대(正時)와 3재(灾)와 |
또한 두 악한 세상이며 |
나와 다른 바른 시대와 |
석가의 말세인 시대엔 |
석종(釋種), 실달타(悉達他)와 |
8비(臂)와 자재(自在), |
이와 같은 외도들은 |
내가 멸도(滅)하면 세상에 나오리라. |
이와 같이 내가 들었다는 것들은 |
석가 사자(師子)의 말함이니, |
일찍이 이와 같은 일이 있었고 |
비야사(毘耶娑)도 이를 말한다. |
여덟 팔[八臂]인 나라연(羅羅延)과 |
마혜수라(摩醢首羅)도 |
이와 같은 말을 하기를, |
나의 변화로 세간을 만들었다고 하리. |
[400 / 415] 쪽 |
나의 어머니 이름은 선재(善才)며 |
아버지 이름 범천왕(梵天王)이요 |
나의 성(姓)은 가전연(迦旃延)인데 |
모든 번뇌를 떠났노라 하리. |
섬바(贍婆) 성(城)에 태어나고 |
나의 아버지와 조부이신 |
아버지 이름은 월호(月護)이시니 |
달 종족(種)으로부터 태어났다 하리. |
출가하여 진실 행을 닦았고 |
천 가지 구절[句]을 말하며 |
열반에 든다고 수기하고 |
대혜에게 전륜의 굴림이 부족하네. |
대혜(大慧)는 법승(法勝)에게 주며 |
법승은 미구리(彌佉梨)에게 주고 |
미구리는 제자가 없어서 |
그 다음 때엔 법이 없어지리라 하리. |
가섭(迦葉)과 구류손(拘留孫)과 |
구나함모니(拘那含牟尼)와 나는 |
모든 번뇌 떠났으니 |
일체 바른 시대라 이름하네. |
저 정법(正法)을 지난 후에는 |
부처님께서 있어 여의(如意)라 이름하리니, |
거기에서 정각(正覺)을 이루고 |
사람을 위해 5법을 설하리라. |
[401 / 415] 쪽 |
2·3재(災)가 없는 가운데에는 |
과거와 미래 세상도 또한 그러하여 |
여러 부처님께서 출세 아니 하시고 |
바른 시기에 세상에 출현하시네. |
상(相)이 있음을 박탈할 사람 없고, |
옷을 나누고 자르지 아니 하고 |
납의(衲衣)를 찢고 모아서 만들어 |
공작(孔雀) 그림의 색과 같네. |
두 치[寸]와 혹은 세 치로서 |
얼기설기 납의(衲衣)를 깁을 것이니, |
만약 이와 같이 아니 한다면 |
어리석은 사람에게 탐내고 빼앗기리라. |
항상 탐욕의 불을 끄고 |
지혜의 물로 항상 씻고 목욕하며, |
밤 낮 6시(時)에 |
여실히 법을 수행하라. |
쏘는 화살과 돌과 나무는 |
힘이 다하면 다시 땅에 떨어지니 |
하나를 쏘면 다시 하나가 떨어지는 것처럼 |
선(善)과 불선(不善)도 또한 그러하네. |
하나 가운데엔 많은 종류가 없으니 |
상(相)은 이와 같음이 없기 때문이네. |
바람이 일체에 불어감과 같으며 |
전지(田地)가 불에 타는 것과 같네. |
[402 / 415] 쪽 |
만약 하나가 능히 많음을 짓는다면 |
일체는 짓는 것 없을 것이요, |
그렇지 않으면 일체를 잃음이니 |
이는 망각자(妄覺者)의 법이리라. |
등불과 종자가 같은데 |
어찌 많음이 비슷하리요, |
하나가 능히 많음을 내었다면 |
이는 망각자(妄覺者)의 법이리라. |
호마[麻]엔 팥이 나지 않고 |
나락에는 큰 보리가 나지 않으며 |
작은 보리들의 종자가 나지 않으리니 |
어찌 하나가 많음을 내리요. |
파니(波尼)가 성론(聲論)을 내었고 |
아차파(阿叉波)의 태백(太白)이며 |
말세에 범장(梵藏)이 있어서 |
세속론(世俗論)을 말하리. |
가전연(迦旃延)이 경(經)을 지으며 |
야바가(夜婆伽)도 또한 그러하네. |
부주가(浮稠迦)의 천문(天文)이여, |
이는 다음 말세의 논이라네. |
바리(婆梨)가 세복(世福)을 말하기에 |
세상 사람이 복덕에 의지하여 |
능히 모든 법을 두호하고 |
왕 바리(婆離)는 땅을 보시하리라. |
[403 / 415] 쪽 |
미가마수라(彌迦摩修羅)와 |
아서라(阿舒羅) 등은 |
미혹과 왕론(王論)을 말하고 |
말세엔 여러 신선 나타나리라. |
싯달타(悉達他)는 석종(釋種)이요 |
부단타(浮單陀)는 5각(角)인 자라네. |
구력(口力)과 힐혜(黠慧)는 |
내가 멸도한 후 출세하리라. |
아시나(阿示那) 삼굴(三掘)과 |
미구라(彌佉羅) 조관(澡罐)이었네. |
내가 아란야(阿蘭若)에 있을 적 |
범천(梵天)이 나에게 보시하였네. |
그대는 당래(當來) 세상에 |
큰 이진구(離塵垢)라 이름할 것이요, |
능히 참 해탈을 말하리니 |
이는 모니(牟尼)의 모양이라네. |
범천(梵天)이 범중(梵衆)과 함께 |
모든 하늘 대중과 더불어 |
녹피(鹿皮) 등을 나에게 보시하고 |
도로 자재천(自在天)으로 사라졌네. |
여러 얼기설기 섞인 옷이며 |
걸식하는 발우를 만들어 |
제석과 사천왕(四天王)은 |
조용한 곳에서 나에게 보시하였네. |
[404 / 415] 쪽 |
무생(無生)과 또한 인(因)과 |
생(生)과 불생(不生)을 말하고서 |
불생(不生)을 이루고자 한다면 |
이는 다만 언어를 말함이네. |
만약 무명(無明) 등의 인(因)이 |
능히 모든 마음을 내었다면 |
색(色)이 나지 못했을 때엔 |
중간이 어디에 머무르랴. |
즉시 마음에서 멸하고 |
다시 다른 마음을 낸다면 |
색(色)은 한 생각도 머무름이 아니니, |
무슨 법이 능히 생김을 관찰하랴. |
무슨 인연에 의지하는가? |
마음은 이 전도(顚倒)의 인(因)이다. |
그는 능히 법을 이루지 못하리니, |
어찌 생멸(生滅)을 알 것인가? |
수행자가 정(定)에 합하면 |
금안사나(金安闍那)의 체(體)일 것이니 |
광음천(光音天) 궁전에는 |
세간법이 무너지지 않네. |
증득할 바 법에 머무름은 |
이는 일체 부처님과 |
여래 등의 지혜이니, |
비구는 그 법을 증득해야 하리. |
[405 / 415] 쪽 |
나머지 증득한 바 법이란 |
그 법은 항상 무너지지 않네. |
어찌하여 허망하게 볼 것인가? |
모든 법은 생각에도 머무르질 않는다. |
무슨 까닭으로 생각에도 머무르지 않는가? |
건달바와 환(幻)의 색(色)이다. |
모든 색(色)은 4대(大)가 없거니, |
모든 대(大)는 무슨 소위(所爲)이랴. |
무명(無明)으로 있는 마음과 |
끝없는 세계에의 훈습으로 |
생멸(生滅)에 의한 화합(和合)이니, |
망각자(妄覺者)의 분별이었네. |
승구(僧佉)가 두 가지 있으니 |
훌륭함과 전변(轉變)이다. |
훌륭함 속에 과(果)가 있으니 |
과(果)가 또다시 과를 성취하네. |
훌륭함은 대(大)의 체상(體相)이니 |
공덕의 차별을 말하는 |
인과(因果) 두 가지 법은 |
전변 가운데엔 없다네. |
수경(水鏡)은 청정하여 |
진토(塵土)가 더럽히지 못하듯이 |
진여(眞如)는 이와 같이 청정하여 |
중생이 의지하였다네. |
[406 / 415] 쪽 |
흥거(興渠)와 파(葱)와 |
여인(女人)의 회태장(懷胎藏)과 |
소금과 소금 가운데 맛과 같아 |
종자(種子)가 어찌 없으랴. |
이체(異體)와 불이체(不異體)라고 하는 |
2체(體)의 두 법을 떠났고 |
유(有) 법과 인연 없음의 |
유위(有爲)에 없는 것이 아니라네. |
말(馬) 가운데엔 소(牛)가 없듯이 |
음(陰) 가운데 아(我)도 그러하여 |
유위(有爲)·무위(無爲)라 말하는 |
이 법은 말할 수 없다네. |
악견(惡見)의 양(量)과 아함(阿含)은 |
삿된 각(覺)의 구염(垢染)에 의함이네. |
깨닫지 못하고 아(我)있다 말함이니 |
인(因)도 인을 떠남도 아니었네. |
5음엔 아(我)가 없으니 |
아(我)를 취함은 허물이다. |
같음과 다름에서 |
망각자(妄覺者)는 깨닫지 못하네. |
수경(水鏡)과 눈(眼)에서 |
거울 속의 모양을 보는 것과 같아서 |
일(一)과 이(異)를 멀리 떠났으니, |
음(陰) 가운데 아(我)도 또 그러하네. |
[407 / 415] 쪽 |
가관(可觀)과 능관(能觀)과 |
선도(禪道)로 중생 보는 것인 |
이 세 법을 관찰하여 |
사견(邪見) 법을 떠나야 하리. |
곧 지견(知見)을 곧 없애면 |
구멍 속에 허공 보는 것 같으리라. |
모든 법의 전변(轉變)하는 상(相)을 |
어리석은 사람은 허망하게 분별하네. |
열반은 유무를 떠났으니 |
여실(如實)한 견(見)의 자리에 머물러서 |
생멸법을 멀리 떠나고 |
또 유무(有無)의 체(體)도 떠나리. |
능견(能見)과 가견(可見)을 떠나며 |
전변하는 법을 관찰하고 |
외도의 말을 떠나며 |
명상(名相)과 형체(形體)를 떠나리. |
속 몸의 사견(邪見)에 의하여 |
전변하는 법을 관찰하면 |
모든 하늘과 지옥과 |
촉감과 핍박과 고뇌라네. |
중음(中陰)의 법은 있지 않으니 |
어찌 식(識)에 의하여 나리요. |
태(胎)·난(卵)·습(濕)·화(化) 등은 |
중음(中陰) 가운데에 난다. |
[408 / 415] 쪽 |
중생의 몸 여러 가지에서 |
마땅히 가고 오는 것을 관찰하여 |
양(量)과 아함(阿含)이 |
능히 번뇌 종자 내는 것을 떠나리. |
모든 외도의 헛된 말을 |
지혜 있는 자는 취하지 말 것이요, |
먼저 아(我)를 관찰하고 |
다음에 인연을 관찰하라. |
유(有)를 알지 못하고 유를 말하니 |
그러므로 석녀의 아이[石女兒]가 수승하리. |
반야(般若)는 육안(肉眼)을 떠났으니 |
묘한 눈으로 중생을 보라. |
유위(有爲)와 음(陰)을 떠나면 |
묘한 신체의 중생일 것이다. |
좋고 나쁜 색(色)에 머물러서 |
속박을 벗어나 해탈하라. |
유위(有爲)에 머무름을 묘하게 증득하면 |
능히 묘한 법신(法身)을 보리라. |
6취(趣)에 있어서는 |
망각(妄覺)이요, 그 경계가 아니다. |
아(我)는 인도(人道)를 벗어났고 |
다른 망각자(妄覺者)는 아니며, |
그리고 아(我)의 마음 생김이 없거늘 |
무슨 까닭으로 이와 같이 나는 것인가? |
[409 / 415] 쪽 |
강물과 등불과 종자가 같다고 |
어찌 이와 같이 말하지 않느냐? |
식(識)이 나지 않을 때에는 |
무명(無明) 등도 있지 아니하네. |
무명을 떠나면 식(識)이 없으니 |
어찌 상속하여 생기겠는가? |
3세(世)와 또한 무세(無世)와 |
제5는 가히 말할 수 없네. |
이는 부처님의 경계요, |
망각자(妄覺者)가 관찰하는 |
행(行)에서는 말할 수 없음이니, |
지혜와 행(行)의 속을 떠났기 때문이네. |
모든 행을 취하는 가운데 |
지혜는 행의 법을 떠났다네. |
이 법에 의하여 이것이 생겼으니 |
현재 보인 것에는 인(因)이 없다네. |
모든 인연은 볼 수 없어서 |
지음 없는 것도 떠났네. |
바람과 불에 의해 능히 태우니, |
바람이 움직임으로 능히 나며 |
바람이 불을 불어 움직이게 하고 |
바람이 다시 불을 능히 없애리. |
어리석은 이는 분별하지 못하니, |
어찌하여 중생이 생긴 것인가? |
유위(有爲)와 무위(無爲)를 말하나 |
[410 / 415] 쪽 |
의(依)와 소의(所依)를 떠났네. |
어찌하여 저 법이 성립함인가? |
바람과 불을 어리석은 이가 분별하니, |
피차(彼此)의 증장(增長)하는 힘이다. |
피차의 법은 미치지도 못하네. |
어찌하여 불이 생김인가? |
말 뿐이요, 뜻(義)은 없는 것이네. |
중생은 이 누구의 조작이냐고 |
그를 분별함은 불과 같다. |
능히 음입(陰入)의 몸을 지은 것은 |
의(意) 등의 인연으로 생김이네. |
항상됨과 무아(無我)의 뜻(義)이 |
마음과 함께 항상 굴러 생한다. |
두 법은 항상 청정하여 |
모든 인과(因果)를 떠났으며, |
불이 능히 그를 이루지 못하고 |
망각자(妄覺者)는 알지 못하네. |
마음과 중생과 열반은 |
자성이 항상 청정하다. |
끝없는 허물과 더럽힘이 |
허공과 같아 차별 없네. |
외도의 사견(邪見)인 때(垢)는 |
백상(白象)의 장성함과 같다. |
[411 / 415] 쪽 |
의(意)와 의식(意識)이 덮임에 의함이니 |
대(大)들도 능히 청정하네. |
저 사람은 여실(如實)을 보니 |
보고서 번뇌를 깨트리고 |
비유 주림(稠林)을 버리며 |
저 사람은 성인의 경지를 취한다. |
지(知)와 능지(能知)의 차별을 |
그는 다른 체[異體]로 분별하네. |
어둡고 둔한 사람은 깨닫지 못하고 |
또한 다시 말할 수 없다고 말하네. |
비유컨대 전단(旃檀)과 북(鼓)을 |
어리석은 사람이 다른 말함과 같으니, |
전단(旃檀)과 침수(沈水)와 같아서 |
부처님의 지혜도 또한 그러하네. |
어리석은 사람이 깨닫지 못함은 |
허망한 견해에 의한 때문이다. |
오후에는 받아먹지 않으며 |
발우를 가지고 양(量)에 의해 취하리. |
입[口] 등의 모든 허물 떠나서 |
청정한 먹을 것을 먹으니, |
이것이 법과 같은 행(行)인데도 |
능히 상응(相應)함을 알지 못한다. |
법에 의하여 능히 믿으며 |
[412 / 415] 쪽 |
삿된 행(行)을 분별하지 말지어다. |
세간의 물건에 집착하지 말고 |
능히 정의(正義)를 취할지어다. |
저 사람은 진금(眞金)을 취함이요 |
능히 법의 등불 켜는 것이니, |
유무(有無)의 인연과 |
사견(邪見)의 그물과 분별을 떠날 것이다. |
일체 번뇌의 때[垢]의 |
탐심과 진애(嗔恚)를 떠나면 |
그 때엔 다시 나지 않으니 |
일체 염(染)이 없기 때문이다. |
여래께서는 손을 펴시고 |
부처님의 지위를 주시리라. |
외도는 인과(因果)에 미혹되고 |
나머지는 인연에 미혹되네. |
인(因)이 없고 물건이 있다는 것과 |
단견(斷見)은 성인(聖)에겐 없다네. |
수(受)는 과(果)에서 전변(轉變)함이니 |
식(識)과 의식(意識)이네. |
의(意)는 본식(本識)을 따라 나고 |
식(識)은 의(意)를 떠나 생하네. |
일체 식(識)이 근본 식(識)으로부터 |
능히 나는 것은 바다 물결 같네. |
[413 / 415] 쪽 |
일체 훈습의 인(因)으로부터 |
인연을 따라 난다네. |
생각의 차별인 묶임[鎖]은 |
자심을 속박하여 경계를 취하네. |
형체 모양이 같아서 |
의(意)와 눈(眼) 등의 식(識)이 나니, |
끝없는 예로부터 허물과 속박으로 |
훈습으로 생겨서 경계를 취하네. |
밖으로 나타난 심(心)과 모든 법인 |
외도의 견해 막았네. |
저에 의해 또한 다른 것 생기며 |
또한 저에 의하여 관(觀)이 생기네. |
그러므로 삿된 견해와 |
세간과 나고 죽음이 생기네. |
모든 법은 꿈과 환(幻)이며 |
건달바의 성과 아지랑이와 |
물 속의 달과 같으니 |
이는 자심(自心)임을 관찰하리라. |
행(行)의 차별인 진여(眞如)와 |
바른 지혜와 환(幻)과 같은 삼매는 |
수능엄(首楞嚴)의 정(定)과 |
다른 여러 삼매에 의지하네. |
초지(初地)에 들어가서는 |
모든 신통과 삼매와 |
[414 / 415] 쪽 |
지혜와 뜻 같은 몸을 얻고 |
지위를 받아 부처의 경지에 들어가네. |
그 때엔 마음이 생(生)하질 않고 |
세상의 허망함을 보기 때문에 |
환희지(歡喜地)와 다른 지위를 얻으며 |
또한 부처님의 지위 얻는다네. |
의지(依止)인 몸을 전변(轉)함이 |
여러 색(色)의 마니(摩尼)와 같고, |
또한 물 속의 달과 같아 |
중생의 사업 지어주네. |
유무(有無)의 붕당(朋黨)을 떠나며 |
2와 불이(不二)를 떠나고 |
2승지(乘地)를 벗어나며 |
제 7지(地)도 뛰어나네. |
속 몸에서 모든 법을 보고 |
지위마다 청정하여 |
외도와 바깥 물건을 떠나 |
그 때엔 대승(大乘)을 말하네. |
분별식(分別識)을 굴리고 |
변역(變易)과 생멸(生滅)을 떠나서 |
토끼 뿔과 마니(摩尼) 같다고 |
해탈을 얻은 이는 말하네. |
결박에 의해 상응(相應)하듯이 |
[415 / 415] 쪽 |
법에 의함도 또한 이와 같네. |
상응에 의해서 상응하고 |
다른 것을 분별 말 것이다. |
안식(眼識)과 업과 수(受)와 |
무명(無明)과 바른 견해와 |
눈과 색(色)과 의(意)와 |
의식(意識)의 염(染)은 이와 같네. |
부처님께서 이 묘한 경을 말씀하시니 |
거룩한 대혜보살과 |
보살마하살들과 |
라바나(羅婆那) 대왕과 |
숙가(叔迦) 바라나(婆羅那)와 |
옹이(甕耳) 등인 나찰(羅刹)과 |
천룡(天龍), 야차(夜叉)들과 |
건달바(乾闥婆)와 아수라(阿修羅)와 |
모든 하늘과 비구·스님은 |
크게 기뻐서 받들어 행하였다. |
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