종경록 제25권

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종경록 제25권

연수 지음

송성수 번역

일대시교(一代時敎)의 여러 요의경(了義經)들이 비록 제목은 같지 않고 능전(能詮)에 구별이 있지만 모두 일심(一心)의 종지를 가리키는 것이어서 끝내 식(識)을 벗어나는 문장은 없다.

한 마디 말을 건네도 모두가 종경(宗鏡)에 돌아가고 종횡으로 법계(法界)에 두루하면서 모두가 이 해석과 같아진다. 마치 묘법연화경(妙法蓮花經)이라고 일컫는 것에서 묘법(妙法) 바로 이것이 절대의 참 마음이라 그를 일컬어 묘(妙)라 하고, 연화(蓮花)는 물에서 나오되 물이 묻지 않는 것으로 뜻을 삼는 것과 같다. 곧 심성(心性)은 흐름을 따라 범부에 떨어졌으면서도 물들거나 때 묻지 아니하고 흐름을 돌이켜서 티끌을 벗어났으면서도 깨끗함에 집착하지 아니한다.

그리고 아래의 일곱 가지 비유[七喩]에 이르기까지의 비유 모두가 마찬가지다. 화택(火宅)은 바로 제팔식(第八識)의 바탕인데 4도(倒)와 8고(苦)의 불을 일으켜 3계(界)와 5음(陰)의 몸을 태운다는 것이며, 귀신(鬼神)은 이사(利使)인 모든 소견의 치우치고 삿된 것에 배당하고 날짐승과 벌레는 둔사(頓使)인 근본(根本)과 수(隨) 번뇌에 비유한다.

내지 온갖 경교(經敎)와 한량없는 법문을 혹은 비유로 설명하기도 하고 혹은 인연으로 해설하기도 하며 혹은 자세함과 대강으로 설명하기도 하고 혹은 가로와 세로로 설명하기도 한다. 모든 이름과 모양과 글귀와 뜻[名相句義]의 모두가 심왕(心王)과 심소(心所)의 법이다. 만일 한 생각의 마음이

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미혹해서 바깥 대경에 집착하면 처소마다 집착을 내니, 이는 곧 화택으로 들어간다는 뜻이며, 만일 한 생각의 마음을 깨치어 온갖 것을 통달하면 실상(實相) 아님이 없으니, 이는 화택을 벗어난다는 이치이다.

이 번뇌를 내는 때만이 업(業)이 있어서 머무는 곳이니 바로 이것이 얽매임[擊縛]이요 바로 이것이 생사이다. 만일 번뇌 성품이 공하여 업이 있는 처소가 없으면 바로 이것이 해탈이요 바로 이것이 도(道)를 얻음이다.

마치 『사익경(思益經)』에서 이르기를 “부처님께서 말씀하셨다. ‘내가 도량(道場)에 앉았을 때에 뒤바뀜에서 일어나는 번뇌가 마침내 공하다는 성품을 얻었을 뿐이니, 얻을 바가 없기 때문에 얻었고 알 바가 없기 때문에 아느니라’”고 함과 같다. 마치 “하나의 법도 수기(授記)를 줄 수 없다”고 함과 같은 것이니, 바로 이런 뜻이다.

저 ｢신해품(信解品)｣ 안의 법에다 비유하는 글에서 장자(長者)는 바로 심왕이요 빈궁한 아들[窮子]은 바로 망념(妄念)인데 한 생각이 일어나자마자 5음이 한꺼번에 생겨 깨달음[覺]을 등지고 티끌에 합하므로 아버지를 버렸다[捨父]고 하며, 다섯 갈림[五趣]에 방랑함을 50년 동안이라 하고 집으로 돌아온 것이 바로 근본을 돌이켜 근원으로 돌아온 것이며, 재산을 맡긴 것은 바로 마음을 깨쳐서 수기를 얻은 것이다.

삼초이목(三草二木)은 똑같이 하나의 마음에 모인다는 것이요, 변화로 만든 임시의 성[化壘草庵]은 곧 진실을 보인 것이며, 상투 속의 구슬[髻珠] 은 속에 품고 있는 불성(佛性)을 가리킨 것이요, 우물을 판 것[鑿井]은 마음 자리의 지혜 샘물이 솟아나온 것이다.

｢관음품(觀音品)｣ 중에서 “만일 삼천대천의 국토 안에 가득 찬 원수와 도둑”이라 함은, 곧 중생의 열 가지 이사(利使)와 둔사(鈍使)의 번뇌가 온갖 처소에 두루하여 길가는 사람을 괴롭히고 어지럽히므로 원수와 도둑이라고 일컫는다. 만일 순탄한 경계를 만나서 부드러운 도둑[軟賊]을 일으키면 바로 이것은 꽃 화살로 몸을 쏜 것이요, 만일 거스르는 인연을 만나서 강한 도둑[强賊]을 만나면 바로 이것은 독화살이 심장으로 들어간 것이다.

이사의 소견 도둑인 번뇌가 온갖 곳에 두루한다 함은 마치 경에서 “곳곳마다 도깨비가 있다”고 함과 같은 것이니, 말에 의지하고 법에 집착하여 어디서

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나 견해(見解)를 일으키기 때문이다. 또 둔사의 원망스런 번뇌가 온갖 곳에 두루하다 함은 마치 경에서 “모든 나쁜 벌레들이 이리저리 달려 다닌다”고 함과 같은 것이니, 눈에 띤 경계가 역순으로 엇갈려 달리므로 생각생각에 미워하거나 사랑하면서 가는 곳마다 동요하고 결박되기 때문이다.

“어느 한 장사꾼의 우두머리[商主]”라고 함은 바로 심왕이요, “여러 장사꾼을 거느리고”라 함은 곧 눈 등의 여섯 가지 식[六識]이어서 장사꾼들이 값진 보물을 바꾼다는 뜻이다. 만일 눈[眼]의 장사꾼이라면 빛깔 대경에 덮여서 가려진 재물로 눈 제 성품[眼自性]의 값진 보배와 바꾸고, 만일 귀[耳]의 장사꾼이라면 소리 대경에 덮여서 가려진 재물로 귀 제 성품의 값진 보배와 바꾸는 따위이다.

“귀중한 보배를 가지고”라 함은 바로 다 함께 불성을 품고 있다는 것이며, “험한 길을 지난다” 함은 바로 3계의 험한 곳에 여섯 갈래의 미혹한 나루[迷津]가 있다는 것이며, “그 중의 한 사람이 이렇게 부르짖었다” 함은 곧 뜻의 감관이 생각에 따라 헤아림의 분별을 일으켜 언제나 다섯 가지 감관을 인도하여 선과 악에 들게 한다는 것이다.

“선남자들이여, 두려워하지 말고 그대들은 일심으로 관세음보살의 명호를 불러야 합니다. 이 보살은 두려움 없음[無畏]으로 중생에게 베푸나니, 그대들이 만일 명호를 일컬으면 이 원수거나 도둑에게서 이내 해탈하게 됩니다”라고 함은, 만일 한 마음을 분명히 알면 밖의 경계가 없어서 눈은 빛깔에게 빼앗기지 아니하고, 내지 뜻[意]은 법(法)에게 빼앗기지 아니하여 이내 이 곳에서 해탈한다는 것이다.

그러므로 『화엄경』에서 게송으로 이르기를 “하나의 안에서 한량없는 것 알고/한량없는 것 안에서 하나를 아나니/저것이 서로서로 생기는 줄 환히 알면/장차 두려울 바 없음을 이루리라”고 했다.

바로 이것이 한 마음 속에서 만 가지 법이 서로가 나고 서로가 없어져서 제 성품이 없는 줄을 분명히 아는 것이며, 만 가지 경계가 모두가 공(空)하여 두려움을 받지 않으면 바로 두려움 없음으로 중생에게 베푸는 것이니, 이 감관과 대경의 원수거나 도둑에게서 즉시 해탈하게 된다.

“뭇 장사꾼들이 듣고 다 같이 소리를 내어 ‘나무 관세음보살’이라고 하였으

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며, 그 명호를 일컬었기 때문에 이내 해탈하게 되었다”고 함은, 여섯 가지 감관이 온통 하나의 마음에 모인 것이 바로 함께 소리를 내었다는 것이요, 마음뿐임을 알자마자 모든 경계가 저절로 사라지는 바로 이것이 그 명호를 일컬었기 때문에 이내 해탈하게 되었다는 것이니, 다스릴 법조차 없어서 기쁨과 근심이 나지 않기 때문이다.

그러므로 ｢방편품(方便品)｣에서 이르기를 “시방의 부처님 국토 안에는 일승(一乘)의 법만이 있다”고 했다. 마치 법화명상(法華名相)에서 말한 바와 같아서, “경에서 이르기를 ‘빛깔[色]도 열반이요, 느낌[受]ㆍ생각[想]ㆍ지어감[行]ㆍ식(識)도 열반이니, 이 안에서도 역시 그러하여 빛깔도 법화요 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ식도 법화이다’”라고 했다.

경에서 이르기를 “빛깔은 물들음이 아니고 깨끗함도 아니며, 빛깔이 나면 반야도 난다”라고 했다. 빛깔의 성품은 공허하고 은미하므로 미묘함[妙]이라 하고, 빛깔의 체성은 저절로 거짓을 여의었으므로 법(法)이라 하며, 빛깔은 티끌과 때 묻음이 없으므로 연화(蓮華)를 빌려 비유하고, 문자는 성품이 공(空)하므로 그를 일컬어 경(經)이라 했다.

경(經)이란 몸과 마음으로 뜻을 삼는다. 여래는 음(陰)과 계(界)에 있고 음과 계는 그대로의 진여[如]이거늘, 어찌 그와 다름이 있겠는가.

대강과 전체와 처음과 마지막을 심요(心要)로 삼으며 마음 길[心路]을 계발(啓發)함을 서문[序]이라 한다. 마음을 깨치면 계발을 가져 와서 본래가공임을 통달하리니 바로 이것이 부처의 지견(知見)을 깨치는 것이며, 하나의 빛깔이 고요히 사라지면 온갖 빛깔도 역시 그러하고 온갖 소리도 역시 그러하리니 바로 이것이 시방의 부처가 똑같이 법화를 말씀한 까닭이다.

모든 법은 본래부터 언제나 스스로 고요히 사라진 모양이다. 이것이 무슨 물건의 법인고 하면, 다 같이 눈의 법으로부터 뜻의 법까지여서 몸과 마음이 모두 고요히 사라졌기 때문이다. 부처의 제자들이 이 고요히 사라짐의 도를 행하면 바로 그것이 부처이다. 그러므로 옛 스승이 이르기를 “미묘한 법이란 바로 여래의 신령한 지혜 바탕[靈智體]이다”라고 했다.

혹은 『대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經)』이라고 하기도 하는데, 대방광(大方廣)이란 한 마음으로 증득할 바[所證]의 법이며, 불화엄(佛華嚴)이란

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곧 한 마음으로 능히 증득하는[能證] 사람이다. 소(所)를 거두어 능(能)으로 돌아가며, 인(人)과 법(法)이 명합하면 모두가 하나의 마음이다.

대(大)라 함은 바로 범부와 성인의 한 마음인 진여의 본체[體]가 큰 것이니, 진여의 성품은 온갖 처소에 두루하기 때문이다. 방(方)이라 함은 이 진여의 형상[相]이 큰 것이니, 샘 없는 성품의 공덕을 두루 갖추었기 때문이다. 광(廣)이라 함은 이 진여의 작용[用]이 큰 것이니 세간과 출세간의 모든 선근을 내기 때문이다.

불(佛)이라 함은 이 한 마음이 지음 없음의 결과 바다[無作之果海]요, 화(華)라 함은 이 한 마음이 만 가지 행의 원인 문[萬行之因門]이며, 엄(嚴)이라 함은 이 한 마음이 미묘한 작용의 장엄[妙用之莊嚴]이요, 경(經)이라 함은 이 한 마음이 진여로서 끝없는 미묘한 도리[無盡之妙理]이다. 마치 대경[塵所]을 깨뜨려서 그를 벗어나는 책[卷]이요 공[空所]을 우러르며 그를 베낀 글[文]임과 같다. 내지 80권 안에 있는 긴 줄 글과 짧은 게송의 하나의 글[文]과 하나의 글자[字]는, 마치 선재(善財)가 만나본 53선지식과 같다.

사람이거나 신(神)이거나 남자거나 여자거나 간에 하나하나 모두가 이 제 마음으로 지위를 따르면서 증득할 바 법문임은, 마치 삼승(三乘)이 지해(知解)를 말하면서도 수행(修行)이 아님과 같고 사람의 이름을 말하면서도 그 사람을 모르는 것과 같다. 만일 이 종경(宗鏡)인 일승의 도리를 말하면 그대로가 수행이요 그대로가 지해이니, 마치 그 얼굴을 보면 그의 이름을 말하지 아니해도 저절로 아는 것과 같다.

혹은 현상[事]에 의탁하여 설명하기도 하고, 혹은 비유를 들어서 설명하기도 한다. 대승(大乘)중에서 밝힌 바는 현상에 의탁하여 법을 나타내므로 곧 다른 현상으로써 다른 법을 나타낸다. 흔히 이 한 현상이 하나의 법을 표시함은 마치 방[室]이 자비(慈悲)를 표시하고 옷[衣]이 인욕(忍辱)을 표시하는 등과 같다. 이제 밝힌 하나의 현상(現象)이 그대로 법(法)이요, 그대로 인(人)이며, 그대로 의(依)요, 그대로 정(正)이어서 끝없는 덕을 갖추고 있다. 어느 한 현상이라도 그대로 그지없음을 거두고 성품에 알맞음으로써 현상을 삼거늘 그 현상이 어찌 다함이 있겠는가. 또 진여로부터 모양을 일으키거늘 그 모양이 어찌 다하겠는가.

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또 삼승이 말한 바의 교문(敎門)은 별교(別敎)로써 다른 이치[別義]만을 설명한다. 그러므로 진리를 얻으면 가르침[敎]을 잊는 것이다. 만일 이 원종(圓宗)에 들면 가르침 그대로가 이치이니, 하나의 법이 일어나자마자 곧 온갖 끝없는 만법이 모두 다 동시에 두루 갖추어지고 서로가 응하기 때문이다. 이 한 법 밖에는 다시 그 밖의 업은 없다.

그러므로 경에서 이르기를 “하나의 법으로부터 온갖 법이 나오면서 저마다 분별하여 널리 말하는 줄 알 것이다. 온갖 법의 갖가지 이치는 마침내 모두가 이 한 이치이기 때문이다”라고 했다.

하나의 마음이 온갖 만법을 내어 끝없는 이치를 널리 펴낸다. 펴면 곧 법계에 두루 차고 돌아오면 갖가지 법의 이치를 거두어서 하나의 마음에 돌아간다.

하나의 마음을 움직이지 않으면서 모든 이치를 무너뜨리지 않고 하나의 마음을 드러낸다. 곧 말았는데도 항상 펴 있음은 여래께서 한 마디 말씀 가운데서 끝없는 계경(契經)의 바다를 널리 말씀하시며, 곧 폈는데도 언제나 말아 있음은 온갖 법문의 끝없는 바다가 똑같이 하나의 법 도량 안으로 모이는 것이니, 마치 초목에 붙은 가지와 잎이 땅으로부터 생겼다가 다시 땅으로 돌아가 없어지는 것과 같고, 마치 파도치고 움직이는 파랑이 물에 의하여서 일었다가 다시 물의 근원으로 돌아가는 것과 같다.

그러므로 경의 게송에서 이르기를 “부처 지혜 통달하여 깨끗하며 걸림 없어/하나의 생각으로 3세(世)의 법 널리 안다/모두가 심식(心識)의 인연에서 일어나되/생(生)과 멸(滅)이 무상하며 제 성품이 없네”라고 했다.

그러므로 『청량소(淸凉疏)』에서 이르기를 “화엄경이란 전체가 하나뿐인 참 법계로서 만유(萬有)를 한데 갖춘 것이니, 바로 이는 하나의 마음이다”라고 했다.

혹은 『유마경(維摩經)』이라고 하기도 하는데, 여기의 말로는 정명(淨名)이다. 곧 이것은 일체 중생의 제 성품인 청정한 마음이니, 이 마음은 맑히지 않는데도 스스로 깨끗하고 갈지 않는데도 저절로 밝아져서 범부에게 있어도 때묻지 아니하고 성인에 있어도 깨끗하지 아니하다. 그러므로 “제 성품은 청정하다”고 하며, 명(名)이라 말함은 마음이 형상은 없고 이름만 있기 때문이

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다.

경[문]안에서 말한 바, “사해(四海)의 한없이 넓은 물을 털구멍에다 거두어들이고 수미(須彌)의 높고 큰 산을 겨자씨 속에다 집어넣으며, 부처의 국토를 시방에 날리나 본래의 자리에서 아직 옮겨가지 않았고 대천(大千)의 세계를 세계 밖에다 던지나 심령(心靈) 가진 중생들은 모르고 있으며, 해와 달이 털 끝에 매달리고 공양 거리가 몸 안에서 나타나며, 배로 겁소(劫燒)의 불꽃을 삼켜 들였으나 불은 여전히 타고 입으로 사방의 바람을 빨아들였으나 몸은 그대로다. 이 모두는 제 마음이 변하여 옮기는 것이어서 움직이지 않으면서도 멀고 가까운 것이 갑자기 나뉘고, 한 생각에 휩싸여 드는 것[入]이므로 걸림이 없으면서도 크고 작은 것이 서로 받아들인다”고 했다.

『천태소(天台疏)』에서 이르기를 “수미의 높고 큰 산을 겨자씨 속에다 집어넣어도 늘거나 줄어듦이 없음은 수미산의 본 모양이 그대로이기 때문이며, 4천왕(天王)과 도리천(忉利天)의 여러 하늘들도 자기가 들어갔음을 깨닫지도 못하고 알지도 못하며, 오직 제도되어야 할 이만이 수미산이 겨자씨 속에 들어갔음을 보는 것이니, 이것을 불가사의한 해탈의 법문이라고 한다. 또 4대해의 물을 한 털구멍에다 거두어들여도 고기와 악어며 자라 등의 물에 있는 족속을 번거롭게 하지 않음은 그 큰 바다의 본래 모양이 그대로이기 때문이며, 여러 용과 귀신ㆍ아수라 등도 제 몸이 들어갔음을 깨닫지도 못하고 알지도 못함은 이 중생들에게도 번거롭게 함이 없어서이니, 이것은 바로 불가사의한 큰 작용을 밝히는 것이다”라고 했다.

바로 실다운 지혜와 참된 성품이 합해지기 때문에, 이런 측량할 수 없는 작용이 있게 된다. 이것은 『대지론(大智論)』의 게송에서 “수은(水銀)이 순금과 어울려서/여러 가지 색깔의 형상에다 바르고/공덕과 법신(法身)이 어울려서/곳곳마다 상응한 몸을 나투어 가네”라고 한 것과 같다. 만일 수미의 높고 큰 산을 겨자씨에 넣어도 늘거나 줄어듦이 없다면, 역시 좁아지거나 작아지지도 않는다.

깨닫지도 못하고 알지도 못한다 함은 불가사의한 해탈을 갖춘 이가 의보(依報)의 경계에 따라 살되 자재함을 얻는 것이다. 이 이치는 이해하기 어렵다. 어떤 스승은 말하기를 “신력(神力)은 능히 그러하다”라고 한다. 지금 말

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하는 불가사의한 성품은 하늘이거나 사람이거나 아수라거나 부처가 하는 일이 아니거늘, 신력이 어떻게 그렇게 할 수 있겠는가.

어떤 스승은 말하기를 “작은 것은 작은 모양이 없고 큰 것은 큰 모양이 없기 때문에 들어갈 수 있다”고 한다. 지금 말하는 작은 것은 바로 작고 큰 것은 바로 크다는 이것이 제 성품이 작고 커서 서로 들어갈 수 없다면, 작고 크고 크고 작음이 이미 다른 성품으로서의 작고 큼이거늘 어떻게 들어갈 수 있겠는가.

이제 해석하면 『화엄경』에서는 “하나의 작은 티끌에 대천의 경권[大千經卷]이 있다”고 밝혔다. 중생의 한 생각인 무명(無明)의 마음을 살피건대, 바로 이것이 여래의 마음이다. 만일 이 마음을 보면 수미산도 겨자씨에 넣을 수가 있어서 서로 방해함이 없다. 아래의 여러 불가사의한 일들은 겁(劫)이 다하도록 말하여도 다할 수 없는 것이니, 모두가 이런 뜻일 뿐이다.

그렇게 된 까닭은 이 경에서 이르기를 “모든 부처의 해탈은 마땅히 중생의 심행(心行) 가운데서 구해야 한다”고 했기 때문이다. 만일 중생의 심행을 살펴 모든 부처의 해탈을 얻고 이 해탈에 머무르면, 이와 같은 갖가지 불가사의한 일을 나타낼 수 있다.

그렇게 된 까닭은 모든 방편교(方便敎)에서는 “2승(乘)이 치우치게 얻은 참된 도리의 해탈이어서 이것은 사의(思議)의 해탈로서 마치 파리주(玻璃珠)를 얻으면 보배를 비내릴 수 없는 것과 같다”고 밝혔으며, 대승의 원교(圓敎)에서는 “보살의 중도(中道)는 원만하고 참된 참 성품의 해탈이어서 바로 이것은 불가사의한 해탈로서 마치 여의주(如意珠)를 얻으면 대천세계의 보배를 비내릴 수 있는 것과 같다”고 밝혔기 때문이다.

중생의 심행인 참 성품을 보면 겨자씨와 수미산의 참 성품이 순일한 진여[一如]요, 둘의 진여가 없음을 얻는다. 만일 겨자씨의 참 성품의 작음을 얻으면 수미산의 큰 것도 용납할 수 있고, 수미산의 참 성품을 얻으면 수미산의 큰 것도 겨자씨의 작은 것에 구애받지 아니한다. 이 하나의 뜻을 들어서 아래의 여러 일을 예(例)로 삼을 수 있다.

“그 안의 중생이 깨닫지 못하고 제도해야 할 이만이 그것을 볼 수 있다” 함은, 중생이 이미 작고 큰 참 성품의 도리를 보지 못하였거늘 어찌 깨달아 알

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겠는가. 그가 제도될 수 있는 기틀이 있으면 이내 이 일을 보게 된다.

또 이 참 성품을 관하여 관행즉(觀行卽)과 상사즉(相似卽)에 들을 수 있으면, 이로 인하여 반드시 여래의 멸도(滅度)를 얻게 되기 때문에 ‘비로소 그것을 볼 수 있다’고 말한다. 그러므로 『법화경』에서 여섯 감관[六根]의 청정함을 밝히면서 이르기를 “혼자만이 스스로 분명히 알며, 그 밖의 사람은 못 보는 바다”라고 했다.

경에서 “또 4해의 큰 바닷물을 한 털구멍에다 거두어들인다”고 함은, 정보(正報)에서 자재함을 얻는 것이다. 만일 바닷물의 불가사의한 참 성품을 회통하면 바로 이것이 한 터럭의 부사의한 참 성품의 것으로서, 바닷물을 한 털구멍에 들이되 정보의 몸에서 방해하거나 손해하는 바가 없다.

『보행기석(輔行記釋)』에서 이르기를 “또한 한 생각의 찰나 동안의 마음에서 일어나는 바에 결합시키기 때문에 작다고 말한다”고 했다. 곧 이 한 생각은 법신과 온갖 불법을 두루 갖추었으며, 바로 이것이 수미산의 큰 것을 용납할 수 있고 크고 작은 것이 항상 두루하여 본체[理]와 현상[事]이 걸림 없으며 현상과 본체가 본래 상즉(相卽)하기 때문이다.

그러므로 번뇌를 끊지 않으면서 열반에 든다. 다만 범부의 한 생각인 찰나의 마음에 생각하기 어려운 법신의 체성이 두루 갖추어졌음을 가리킬 뿐이니, 본래부터 서로가 존재[相在]하기 때문이다.

그러므로 방편교(方便敎) 가운데 있는 사람은 서로가 존재한 부사의한 도에 미혹하므로 비록 듣는다 하더라도 언제나 해탈과 미혹의 갈래길에 머무르므로 별교(別敎)의 도중에는 예전 그대로 다른 알음알이를 둔다. 오직 원교(圓敎)에서만이 처음과 마지막이 한결같기 때문에 오분법신(五分法身)은 범부의 소질에서 벗어나지 아니한다.

그런 까닭에 이르기를 “여래의 마음을 보고자 하거든 중생의 마음만을 자세히 살피라”고 했다. 곧 모든 부처와 중생은 이름이나 마음은 언제나 뜻[旨]에 계합되고, 유식(有識)과 무정(無情)은 바로 이름이지만 법은 본래 근원을 같이 한다. 명호(名號)를 인정하는 데도 세상 이치[世諦]는 차별을 이루고, 체성을 관(觀)하는데도 참된 문[眞門]은 동등하다.

『법화경』의 ｢법사공덕품(法師功德品)｣에서 이르기를 “보살은 깨끗한 몸

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[淨身]에서 세간의 모든 것을 보되, 혼자만이 스스로 분명히 알 뿐이요 그 밖의 사람은 보지 못할 바다”라고 했다.

고석(古釋)에서 이르기를 “무슨 뜻에서 보지 못하는가 하면, 나라는 상[我相]이 있기 때문이다”라고 했다. 나가 없으면 바로 성품을 보며 인공(人空)과 법공(法空)을 알면 참 마음이 저절로 나타나리니, 바로 이것이 깨끗한 몸이다.

참 마음 가운데서 세간의 온갖 경계가 모두 그 안에서 나타나기 때문에, 『수능엄경(首楞嚴經)』에서 이르기를 “모든 법이 나는 바는 마음만으로 나타나는 바다”라고 했다.

성품이 공하여 짝이 없으므로 혼자[獨]라 하고, 음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입(入)을 취하면 바로 그 밖의 사람[餘人]이라 한다. 음(陰)에게 가리워졌으므로 제 성품을 보지 못한다.

방 거사(龐居士)의 게송에서 이르기를 “거사에겐 원래가 병(病)이 없는데/방장(方丈)에게 현재 병이 있음은/2승(乘)의 사람들을 근심함에서이니/현상[事]을 반연하면 벗어날 수 없네/그러므로 더러운 음식을 꾸짖으며/순수하게 바라밀(波羅密)을 해설하노니/상방(上方)에서의 한 바리때 밥이면/원기는 7일 동안 충만해지리/해와 달의 광명을 빌리지 않아도/심왕(心王)은 이 방을 비추고 있나니/문수(文殊)는 둘이 아님[不二]을 묻지만/말[言] 잊으면 공(功)은 절로 끝나리/지나간 세상도 이미 그러하였고/현재의 세상도 또 동일하나니/만일 이런 이치 능히 통달하면/구함이 없어도 모두 부처 되리라”고 했다.

우두(牛頭)의 『정명사기(淨名私記)』에서 이르기를 “경에서 ‘한 털구멍 속에서 마야(摩耶)의 몸을 보고 마야의 태(胎) 안에서 한량없는 걸음을 걸었다’고 밝힘은, 마치 말로 할 수 없는 작은 티끌 수 같은 세계의 넓은 데서 하루에 한량없는 걸음을 걷는 것과 같다”고 했다.

이것은 어떤 종류의 법문인가 하면, 역시 방 안에 3만 2천의 사자좌를 벌여 놓았다는 설명이 되고, 또 수미산이 겨자씨 속에 들어간다는 설명이 되며, 『열반경(涅槃經)』 중의 연꽃 부리의 실오라기로 수미산을 달아맨다는 설명이 되고, 대품(大品) 중의 바늘 끝에다 끝없는 보살의 이름을 올린다는 설명

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이 된다. 다만 이 하나의 뜻으로 한 번에 천 가지 자취를 풀 뿐이니, 관지(觀智)의 심행(心行) 중에서 구하여야 한다. 만일 현상 위에서 본다면 끝내 얻지 못하리라.

경에서 이르기를 “이를 불가사의한 해탈의 법문이라 한다”고 했다. 온갖 법은 그 자체에서 저절로 해탈한다 함을 밝힌 것이니, 빛깔이 크기 때문에 반야(般若)도 크며 빛깔은 허공과 같고 만 가지 법의 예(例)도 그러하다. 그러므로 알라. 모든 부처의 말씀한 바가 비록 현상에서 본 말이라 하더라도 모두가 모양에 즉(卽)하여 종(宗)으로 돌아간 것이요, 끝내 다른 뜻은 없다. 그러므로 『법화경』에서 이르기를 “시방에서 진실로 구하여도 다시는 그 밖의 법[乘]은 없다”고 했다 오직 하나의 법으로 향하여 갈 뿐이다.

영변 화상(靈辯和尙)의 『화엄론(華嚴論)』에서 “묻기를 ‘큼과 작음과 깨끗함과 더러움이 서로가 저마다 차별되거늘, 어떻게 하여 크고 작음이 상즉(相卽)할 수 있습니까?’ 대답하였다. ‘성품이 성품이 아니기 때문이니, 마치 형상이 거울 속으로 들어감과 같다. 형상은 본래 그대로인데도 거울 속에서 나타나고 거울은 본래 그대로인데도 뭇 형상을 용납한다. 같이 늘거나 줄어듦이 없음은 성품이 없기 때문이다”라고 했다. 한 생각이 온갖 세계의 불가사의에 들어가 머무르기 때문이니, 그러므로 마음은 공덕을 간직함이 그지없다.

혹은 『금강반야바라밀경(金剛般若波羅密經)』을 말하는데 바로 본래 마음이 움직이지 않음에 비유된다. 금강반야의 참 지혜라야 영대(靈臺)의 묘한 성품이니, 이를 통달하면 이내 열반의 저 언덕에 이르고, 이에 어두우면 생사의 미혹한 나루에 머무른다.

경[문]안에서 말씀한 “머무른 바 없이 그 마음을 내어야 한다[應無所住而生其心]”고 함은, 생각을 일으키면 바로 이것이 주착(住著)이므로 마음이 만일 일어나지 않으면 만 가지 법은 남[生]이 없다. 곧 마음은 온갖 처소에 두루하며 온갖 처소는 마음에 두루하다. 이렇게 통달하여 알면 제 종(宗)에 단박 들어간다.

그러므로 이르기를 “만일 이 경전이 있는 데면 부처님께서 계신다”고 했다. 마음이 두루하면 곧 법이 두루하나니 법이 곧 부처이기 때문이요, 지혜가 통하면 곧 경계가 통하나니 경계가 바로 마음이기 때문이다.

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『화엄경』에서 이르기를 “여래가 정각(正覺)의 몸을 이룸은 마침내 생멸이 없기 때문이니, 마치 한 털구멍이 법계에 두루하면 온갖 털구멍도 모두가 역시 그러함과 같다”고 한 것과 같다. 그러므로 조그마한 곳의 허공도 없고 부처의 몸도 없는 줄 알아야 한다. 왜냐 하면 여래가 정각을 이루셨을 때에 곳마다 이르지 않음이 없기 때문이다.

그러므로 만일 제 마음이 온갖 곳에 두루한다 함을 깨치지 않으면 마음 밖에서 법을 보며 뒤바뀌고 바퀴 돌 듯 하겠거늘, 어찌 정변지(正遍知)라 일컫고 선서(善逝)를 이룬 이라 할 수 있겠는가.

경에서 이르기를 “모양이 있는 바는 모두가 허망한 것이니, 만일 모든 모양이 모양이 아닌 줄로 보면 여래를 보느니라”고 했다. 잠깐 한 터럭만큼이라도 일으키는 곳이 있음을 보면 모두가 견문(見聞)으로 떨어지며 분별을 쫓아내면 다 함께 진실이 아니다.

만일 모양 없음이 곧 모양인 줄 통달하지 못하면 이는 모양을 취하는 범부이며, 만일 모양이 곧 모양 없음으로 분명히 알면 마음일 뿐이라는 큰 깨달음을 이룬다. 이미 모양을 취하여 깨침을 구할 수 없다면 역시 모양을 여의고 진실을 생각할 수 없는 것이니, 즉(卽)하지도 않고 여의지도 아니하여 깨달음의 성품이 저절로 나타난다.

또 이르기를 “온갖 모든 부처와 모든 부처의 아뇩다라삼먁삼보리의 법도 모두가 이 경으로부터 나온다”고 했다. 시방과 3세의 온갖 여래가 마음을 깨쳐서 부처가 되는 것으로부터 세 가지 보배와 네 가지 진리에 이르기까지 다 같이 마음으로부터 나온다. 이것을 깨달으면 부처라 하고 이것을 쫓으면 가르침[法]이라 하며 이것에 화합하면 승가[僧]라 한다.

『금강변종(金剛辯宗)』에서 이르기를 “금강반야바라밀경이라 함은 온갖 여래가 마음을 깨치는 문이다”라고 했다. 무명의 허망한 마음을 분명히 알면 곧 미묘한 지혜의 참 마음이기 때문에 “마음을 깨침[悟心]이라 한다’고 했다.

경에서 이르기를 “과거의 마음도 얻을 수 없고, 현재의 마음도 얻을 수 없고 미래의 마음도 얻을 수 없다”고 했다. 3세의 허망한 마음은 얻을 수 없으면서도 참 마음이 있음을 깨치기 때문에 마음을 깨침이라 한다.

『반야불괴가명론(般若不壞假名論)』에서 이르기를 “만일 보살의 마음이

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법에 머무르지 않으면서 보시를 행하면, 마치 사람에게 눈이 있고 햇빛이 비치고 갖가지 빛깔을 보는 것과 같다”고 했다.

사람에게 눈이 있다고 함은 무생법인(無生法忍)을 얻은 것이요, 햇빛이 비친다고 함은 결정코 모든 법의 성품 없음을 환히 아는 것이며, 갖가지 빛깔을 본다 함은 온갖 법은 나지도 낳고 없어지지도 않으며 아주 없지도 않고 항상하지도 않으며 동일하지도 않고 다르지도 않으며 동일하지도 않고 나가지도 않아서 얻을 바 없음을 깨치는 따위이다. 보살이 이렇게 머무르지 않는 보시를 행하면 빨리 정각을 이루고 큰 열반을 얻는다.

그 해석에서 말하기를 “어떻게 머무르지 않는 보시를 행하여 빨리 보리를 증득하느냐 하면, 온갖 법이 곧 마음의 제 성품임을 분명히 알고서 법에 주착하지 아니하면 고요한 비춤[寂照]이 가없어서 눈에 띄는 것마다 보리를 이루고 앞에 나타나는 것마다 삼매를 얻는다.”고 했다. 만일 하나의 법에 머물러서 경계에 보류를 당하면 마음 지혜의 광명을 잃고 어리석음의 어두움에 든다.

『금강경의(金剛經義)』에서 이르기를 “언제나 제 성품을 보며 생각생각에 여의지 않기 때문에 ‘부처님께서 계셨다[佛在]’고 말하며, 바르게 성품을 보았을 때는 항하 모래만큼 많은 겁이 지금의 때와 같았기 때문에 ‘그 때[爾時]’라고 한다”고 했다.

마음 이것이 부처요 바로 이것이 부처의 부촉(付囑)임을 알아맞히려면, 법에 주착한 바 없이 보시를 행하여야 한다. 시방의 국토 중에는 일승의 법이 있을 뿐이요, 이것은 한 마음일 뿐이며, 마음 그대로가 법이요 법이 바로 마음인데 다시 어느 법에 머무르겠는가. 때문에 ‘주착하지 않는다’고 말한다.

만일 마음을 여의고 따로 법이 있어서 얻을 수 있다면 곧 집착하는 마음이 생겨서 법의 모양에 머무르는 것이니, 바로 이것이 눈이 없는 사람이다. 그러므로 최상이며 제일인 드[문]법이라고 한다. 이 법을 수행하는 이는 현재 세상에서 부처가 될 것이며, 시방은 합하여 한 모양이 되어 온갖 부처와 모든 중생들이 본래 차별이 없는 것으로 보면, 3세의 일들이 마치 손가락 튀기는 만큼으로 보게 되거늘 이 어찌 있기 드[문]법이 아니겠는가.

또 여러 요의경(了義經)들 가운데서 이르기를 “법을 들을 대중들이 시방

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세계의 밖으로부터 왔다”고 함은, 바로 마음을 깨치는 것이 오게 되었다는 것이다. 만일 이 종(宗)에 미혹하면 멀리 다른 지방의 밖에 있게 된다.

마치 『화엄론(華嚴論)』에서 이르기를 “열 부처님 세계의 작은 티끌 수같이 많은 세계 밖에서 왔다 함은, 미혹함으로부터 믿음에 들어감을 밝히기 때문에 ‘왔다’고 하며 ‘저 세계’라고 말한다. 그 안에 계신 부처님 명호는 부동지불(不動智佛)이다 함은 부동지불임을 밝히기 위함이니, 이것은 시방의 범부와 성인이 똑같이 근본의 지혜가 있음을 여기서 밝혔다”고 한 것과 같다.

지혜는 믿는 마음을 능히 일으키기 때문에 그를 이름하여 ‘왔다’고 하며, 이 부동지불은 온갖 중생에게도 언제나 스스로 지니고 있다. 만일 모양을 취하면서 미혹함에 따르면 곧 티끌의 장애가 그지없게 되며, 만일 한 생각에 미혹함을 깨닫고 모양을 통달하면 곧 깨끗하기 마치 허공과 같다.

미혹함에 따르게 된 것만을 ‘밖’이라 일컫고 깨치는 곳을 ‘왔다’고 말한다. 그러나 실로 부처 세계는 본래 멂과 가까움과 안과 밖 등의 장애가 없고 가고 옴이 없으며, 끝없는 부처 세계는 털구멍과 작은 티끌의 겉을 벗어나지 아니한다.

지금 멀고 가까움에 이른다는 뜻은 처음 신심 내는 이로 하여금 마음이 넓어지고 크게 하기 위하여, ‘저 세계 안으로부터 왔다’고 말한다. 또 미혹함으로부터 깨쳐 들음을 밝히기 때문에 ‘왔다’고 말한다.

그러므로 종경(宗鏡) 안에 들어가면 도리로 보아 배움은 끊어야 한다. 백 사람[百氏]의 학설은 한 분의 가르침으로 밝힐 수 있고, 온갖 변화[萬化]의 실마리는 한마디 말로써 단정할 수 있다.

혹은 이르기를 “향적(香積)은 여기서부터 42항하 세계에 떨어져 있다”고 하였는데, 바로 이것은 42위(位)를 겪고 지내는 마음 자리 법문이다. 혹은 이르기를 “꽃과 영락을 뿌리매 공중에서 네 기둥의 보배 받침이 이루어졌다”고 하였는데, 바로 이것은 상(常)ㆍ락(樂)ㆍ아(我)ㆍ정(淨)으로서 한 마음에 갖추고 있는 네 가지 덕[四德]인 열반이다. 그러므로 『화엄경』에서 이르기를 “이 꽃과 일산 등은 모두가 무생법인에서 생긴 바다”라고 했다.

혹은 부처님께서 “그 때의 사슴 왕은 바로 지금의 내 몸이니라”고 말씀하시기도 했는데, 곧 옛날과 지금을 결합시키면서 자기 마음이 하나와 같은 법임

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을 밝힌 것이다.

혹은 가르침 안에, “공중에서 소리를 내어 알려 보이자, 그 자리에서 의심을 쉬었다”고 한 것과 있는데, 다 같이 자기의 마음이요 다른 경계가 아님을 단박에 깨치는 것이다.

혹은 법화(法華)에서 천인(天人)을 다른 국토에 옮겼음은 바로 세 번 변화한 마음 밭[三變心田]이요, 혹은 유마(維摩)가 묘희(妙喜)를 이 지방으로 데려왔으니 이것이야말로 더러움[穢]에 즉하여 깨끗함을 밝힌 것이다.

혹은 방장실에 사자좌를 벌려 놓았고, 보배 일산이 대천세계에서 나타났고, 아직 도솔천을 떠나지도 않고 벌써 열반에 드셨고, 보리수에서 일어나지 않았는데도 도리천에 올랐고, 손을 붙잡자 한량없는 겁을 지냈고, 누각에 오르자 3세의 일을 보았고, 석가의 눈썹 사이에서 구름처럼 많은 보살의 몸들이 나왔고, 보현의 털구멍에서 모든 부처 경계의 문을 보였고, 작은 그릇에서 한없는 좋은 음식이 나왔고, 허공을 쳐다보자 끝없는 값진 보배가 비내렸고, 이곳에서 꿈쩍도 하지 않았는데 도량에 두루 앉았고, 열 세계의 보배 마을이 하나의 국토로 합쳐졌고, 경을 50소겁(小劫) 동안 들었으나 마치 찰나 동안과 같았고, 신통을 7일 동안 나타냈고, 그를 펴매 1대겁(大劫)이 된 것 따위이니, 항하 모래만큼 많은 법 무더기와 한량없는 이치의 문에 이르기까지 하나의 예(例)를 들어도 그 모두는 다 함께 자기 마음이라는 법에서 벗어나지 아니한다.

그러므로 알라. 보살은 세간을 따르면서 일을 하되 모두가 하나의 마음임을 표시한다. 그러므로 『정명경(淨名經)』에서 이르기를 “도법(道法)을 버리지 않으면서 범부의 일을 나타낸다”고 했다.

『화엄경』에서 이르기를 “한 생각으로 온갖 처소에서 일체 중생을 위하여 정각 이루는 것을 보인다”고 한 것과 같다. 이는 보살의 원림(圓林) 같은 법신(法身)이 허공과 온갖 세계에 두루 다 미치기 때문이다.

또 이르기를 “온갖 보살의 행으로 신통을 즐기되 모두 자재함을 얻는다”고 하였는데, 이것은 보살이 궁전에서 모든 선정과 해탈과 삼매와 지혜를 잘 즐겨 노닐기 때문이다. 그러므로 정보(正報)와 의보(依報)는 모두가 불법을 이룬다.

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그러므로 『정명사기(淨名私記)』에서 이르기를 “묘희(妙喜)를 가지고 이 국토로 왔다 함은 깨끗함과 더러움에 둘이 없음을 말한다”고 했다. 저 세계가 비록 이 국토로 들어왔다 하더라도 역시 늘거나 줄지 아니함은 본래 성품 그대로이기 때문이다. 비록 왔다 하더라도 마침내 움직이지 않은 것이니, 무슨 뜻으로 이와 같은가를 잘 스스로가 생각하여 보라.

그러므로 알라. 만법이 실지로 베풀어 행해지고 숨고 드러나고 가고 오고 함과 현상이거나 본체이거나 간에 모두가 하나의 참 마음에서 벗어나지 아니한다.

이렇게 알면 일컬어 부처 마음이라 할 수 있다. 지혜 광명이 발하면서 마치 천 개의 햇빛이 허공을 비춤과 같고, 뭇 이치를 거두면서 마치 백 개의 하천 물이 바다로 돌아 들어오는 것과 같다. 마침내 다시는 하나의 법도 마음 밖에서 나타나거나 마음속에 있거나 함이 없으며, 아래로는 중생의 무명에 미치고 위로는 모든 부처의 종지(種智)를 갖춤에 이르기까지 모두가 남[生]이 없고 성품이 공(空)한 미묘한 뜻이다.

『마하반야경(摩訶般若經)』에서 다음과 같이 말하였다.

“그 때 석제환인(釋提桓因)과 삼천대천세계 안의 여러 하늘들이 변화로 꽃을 만들어서 부처님과 보살마하살과 비구 및 수보리(須菩提) 위에다 흩뿌렸으며, 또한 반야바라밀에게 공양하였다. 이 때 삼천대천세계는 꽃이 허공 안에 두루 다 미치면서 변화로 꽃 받침[華臺]을 이루었는데 단정 엄숙하고 아주 아름다웠다.

수보리는 생각하기를 ‘이 천자들이 흩뿌리는 꽃은 천상에서도 아직 본 일이 없었다. 이 꽃은 바로 변화로 된 꽃이요 나무에서 난 꽃이 아니다. 이 천자들이 흩뿌리는 꽃은 마음나무[心樹]에서 났고 나무에서 난 꽃은 아니다’라고 했다. 석제환인은 수보리가 하는 생각을 알고 수보리에게 말하였다.

‘대덕이여, 이 꽃은 난 꽃도 아니며 뜻나무[意樹]에서 난 것도 아닙니다.’

수보리는 석제환인에게 말하였다.

‘교시가(憍尸迦)여, 그대는 이 꽃이 난 꽃도 아니요 뜻나무에서 난 것도 아니라고 하는데, 교시가여, 만일 이것이 나는 법[生法]이 아니라면 꽃이라 하지 못할 것입니다.’

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석제환인이 수보리에게 말하였다.

‘대덕이여, 이 꽃이 나지 않았을 뿐만 아니라 빛깔[色] 또한 나지 아니하며 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식도 나지 않습니다.’

수보리는 말하였다.

‘교시가여, 이 꽃이 나지 않을 뿐만 아니라 빛깔 또한 나지 않는다 하는데, 만일 나지 않는다면 이는 빛깔ㆍ느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ의식 또한 나지 않는 것이라 하지 못합니다. 만일 나지 않는다면 이는 의식[識]이라 하지 아니하며, 여섯 가지 감관ㆍ여섯 가지 의식ㆍ여섯 가지 닿임과 여섯 가지 닿임의 인연으로 생긴 모든 느낌 또한 그와 같습니다. 단(檀)바라밀도 나지 않으리니 만일 나지 않는다면 단바라밀이라 하지 아니하며, 내지 반야(般若)바라밀도 나지 않으리니 만일 나지 않는다면 이는 반야바라밀이라 하지 아니하며 내지 일체종지(一切種智)도 나지 않으리니 만일 나지 않는다면 이는 일체종지라고 하지 못할 것입니다.’”

그러므로 알라. 만 가지 법은 모두가 남이 없음[無生]에 모이며 천 갈랫길은 모두가 종경(宗鏡)으로 돌아간다.

선덕(先德)이 이르기를 “이제 부처님의 세 가지 몸[三身]과 열 가지 바라밀[十波羅密]로부터 보살의 남을 이롭게 하는 행[利他行]에 이르기까지 다 같이 제 법의 융화와 변전에 의하면서 행해진다. 곧 중생의 마음속에는 진여 본체[體]의 절대(絶大)함이 있는지라 오늘날의 수행으로 법신(法身)을 끌어내고, 마음속에는 진여 형상[相]의 절대함이 있는지라 오늘날의 수행으로 보신(報身)을 끌어내며, 마음속에는 진여 작용[用]의 절대함이 있는지라 오늘날의 수행으로 화신(化身)을 끌어내며, 마음속에는 진여 법성으로서 스스로 간탐 없는 것이 있는지라 오늘날에 법성을 따라 간탐 없음을 수행하여 단(檀) 바라밀 등을 끌어낸다”고 함과 같다.

그러므로 화엄경의 게송에서 이르기를 “문수(文殊)의 법은 언제나 그러하고/ 법왕(法王)에게는 하나의 법뿐이니/ 온갖 것에서 걸림 없는 사람은/ 하나의 도(道)에서 생사를 벗어나리”라고 했다.

또 게송에서 이르기를 “금강산(金剛山)ㆍ철위산(鐵圍山)의 수가 한량없어도/ 모두를 하나의 터럭 끝에 둘 수 있다/ 아주 큰 데서 작은 모양 있음을

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밝히면/ 보살은 이로써 처음 발심하게 되리”라고 했다.

크고 작은 것은 성품이 없으며 넓고 좁은 것은 이연에 따른다. 만일 지극히 큰 데서 바깥이 없다는 모양을 보면서 이내 지극히 작은 데서 안이 없다는 모양을 밝힐 수 있으면, 모두가 이는 한 터럭끝[一毫端]의 마음 자리 법문이며 견도(見道)라고 한다. 때문에 “보살이 이것으로써 처음 발심하게 된다”고 한다. 이렇게 아는 이는 범부 몸을 바꾸지도 않고서 여래의 집에 태어나 참 부처의 아들이 되리라.

의해(義海)에서 이르기를 “부처의 집에 태어난다 함은 진여인 법계와 무생(無生)과 보리와 열반이 집이 되는데, 마치 티끌은 남[生]도 없고 성품도 없다고 보는 때에 바로 이 지혜는 남이 없는 법으로부터 나타남과 같은 것이니, 곧 부처의 집에 태어나는 것이 된다”고 했다.

경의 게송에서 이르기를 “법에 대해 분별하지 아니하는 것/ 이야말로 진여에서 태어남일세”라고 했다. 또 이르기를“널리 세 세상의 불법 가운데서 화생(化生)하여 이치에 계합한 것만이 곧 부처의 집에 태어난 것이라 하며, 이것이 부처의 아들인데 역시 부처의 출현이라고 한다”고 했다.

그러므로 알라. 글이거나 말에 비친 것이면 모두가 마음의 자취[跡]가 되며, 내지 진여라 일컬으며 또한 자취라고도 한다. 만일 자취를 찾고 근본을 얻으면 저절로 자취가 끊어지며 종(宗)으로 돌아가겠거니와, 혹은 자취에 미혹해서 대경을 쫓으면 근본을 잃게 된다. 그러므로 이것을 환히 알면 근본과 자취는 비록 다르나 부사의함은 동일하거니와 그것에 어두우면 근본과 자취가 다 함께 미혹해서 망정(妄情)에 따르며 스스로 달라진다.

그러므로 『대보적경(大寶積經)』에서 이르기를 “내가 증득한 보리는 차별된 자취가 없거늘 어찌하여 자취라고 하는가”라고 했다. 진여와 법성은 두 가지 다 함께 자취라 하고, 모든 법의 실제(實際) 또한 자취라고 한다.

지금은 대부분이 방편과 언교(言敎)의 자취에 집착하여 한 마음인 정의(正義)의 근본을 잃었다. 그러므로 종경(宗鏡)에서 보이는 바는 모두가 자취를 찾고 근본을 얻게 하는 것이니, 비록 글[言詮]을 두루 이끌어서 은근하고 자세히 설명한다 해도 똑같이 이것을 지시하는 것이다.

그러므로 『천왕반야경(天王般若經)』에서 이르기를 “근성(根性)이 영리한

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사람은 글을 설명하면 뜻을 안다”고 했다. 만일 글을 설명할 때에 뜻을 알 수 있으면 법을 보고 마음을 알 것이니, 비로소 종경(宗鏡) 안에 들어가 단박에 의심이 녹으리라. 그렇다면 천안(天眼)으로써 보지 아니하여도 시방세계를 꿰뚫어 보고, 천이(天耳)로써 듣지 아니하여도 법계의 소리를 두루 들으며, 신족통(神足通)을 빌리지 아니하여도 시방의 끝까지 빨리 이르리라.

단정히 앉아 고요히 움직이지 않으면 모든 부처가 언제나 앞에 나타나 계신다. 마치 『반주삼매경(般舟三昧經)』에서 다음과 같이 말한 것과 같다.

“‘무슨 인연으로 실제 계신 모든 부처님이 모두가 앞에 와 계시며 삼매가 그렇게 되기에 이르느냐 하면, 발타화(跋陁和)야, 그 어떤 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이가 지닌 계율을 완전히 갖추고 혼자 마음을 한 곳에 두게 되기 때문이니라. 서방의 아미타불(阿彌陀佛)은 지금도 실제로 계시니, 들은 바대로 생각해야 하느니라. 여기서 천억만 부처님 세계를 떨어져서 있는 수마제(須摩提)라는 나라에는 여러 보살들이 있으면서 중앙에서 경전을 해설하고 모두가 언제나 아미타불을 생각하느니라.’

부처님께서는 발타화에게 말씀하셨다.

‘마치 사람이 누워 자면서 꿈 속에서 금과 은의 값진 보배와 부모ㆍ형제ㆍ처자ㆍ친척이며 벗들과 서로가 재미있게 즐기면서 기쁨이 견줄 데 없음을 보았으므로 깨어난 뒤에는 사람들에게 그것을 설명하고, 스스로가 생각하기를 속에서 보았던 것이 그와 같았다>고 함과 같으니라.

발타화야, 보살이거나 사문이거나 속인이 서방의 아미타불을 들으면 그 부처님을 생각해야 하되 계율에 모자람이 없이 일심으로 하루 낮ㆍ하룻밤이거나 이레 낮ㆍ이레 밤을 생각하면, 이레를 지난 뒤에는 아미타불을 보느니라.

깨어나서는 보이지 않고 꿈속에서 보이는 것은, 마치 꿈속에서 보게 될 때는 낮인가 밤인가도 모르며, 안인 줄도 모르고 바깥인 것도 보지 않으며, 또한 캄캄한 속에 있기 때문에 보이지 않는다고 할 필요도 없고, 가리워진 데에 있기 때문에 보이지 않는다고 할 필요도 없는 것과 같으니라.

그와 같아서 발타화야, 보살이 마음으로 이렇게 생각하게 될 적에는 모든 부처님의 나라와 지경은 대아미산(大阿彌山)이라 할 것이요, 어둡고 으슥한

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데가 있으면 모두가 열려져서 눈 또한 가려지지 않고 마음 또한 거리끼지 않으리니, 이 보살마하살이야말로 천안을 가지지 않아도 꿰뚫어 보고, 천이를 지니지 않아도 사무치게 듣고, 신족을 가지지 않아도 그 부처님의 세계에 도달하며, 이 세간에서도 죽지 아니하고 저 부처님의 세계에 가 나느니라.

그렇게 되어야 비로소 이 세간을 보고 앉아서 아미타불을 보며, 설법을 들으면 다 받아 지녀 얻고 삼매에서 일어나면 모두 두루 갖추면서 남에게 설명하게 되느니라.’”

위에서 설명한 바는 모두가 단박에 드는 문[頓入之門]이어서, 상근(上根)을 갖추어야 되고 권점(權漸)으로써는 되는 것이 아니다.

이제 곁들여 부처님의 뜻을 밝혔고 간략하게 경문을 찬탄하였거니와, 대의(大意)는 다 같이 선덕(先德)에 의한 해석이다.

곧 무슨 도리인들 다하지 않겠으며 어느 일인들 끝나지 않겠는가. 그러나 다시 후현(後賢)의 지혜 눈으로 분명한 판단에 맡기노니, 부처님의 뜻은 심오하여 하나의 글귀도 한량없는 뜻을 내기 때문이다.

[문] 위에서 설명한 바와 같다면 겨자씨가 수미산을 넣고 털구멍이 큰 바다를 삼키는 것은 하나의 마음일 뿐인데, 수미산이 다시 겨자씨 속에 들어가게 되는가. 겨자씨 속에 들어가지 아니한가.

만일 들어간다 하면, 경에서 무엇 때문에 “수미산의 본 모양 그대로이기 때문이다”라고 했으며, 만일 들어가지 않는다 하면, 또 이르기를 “제도되어야 할 이만이 그것을 본다”고 하였는가.

[답] 만일 들어가는 데가 있다 하면 곧 모든 법의 제 성품을 잃을 것이요, 만일 들어가지 않는다 하면 또 두 가지 소견을 이루리라.

또 어떤 이는 말하기를 “작은 것은 바로 큰 집의 작은 것이요, 큰 것은 작은 집의 큰 것이다”라고 했으며, 어떤 이는 말하기를 “겨자씨와 수미산은 저마다 제 성품이 없으며 이 모두는 빈 것으로써 빈 것을 받아들인 것인데 무슨 기특할 것이 있는가”라고 했다.

그러므로 알라. 아직 종경(宗鏡)에 들지 못하면 망정(妄情)과 망견(妄見)을 잊기 어려워서 크고 작은 것을 모진 데[方隔]서 구분하며 보고 듣는 것을 묘한 도[妙道]에서 세우리니, 하나의 참됨[眞]이 숨게 된다 하더라도

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만 가지 법은 녹지 아니한다.

이제 바른 뜻을 밝힌다면, 이른바 들어갔는데도 들어가지 않았음은 곧 수미의 본 모양을 아는 것이요, 들어가지 않았는데도 들어갔음은 모든 법의 제 종[自宗]을 환히 아는 것이다.

『환원관(還原觀)』에서 이르기를 “말한 바 들어감[入]이란 성품[性]과 모양[相]이 함께 없어지고 체성이 법계와 같아져서 들어가도 들어간 모양이 없어지므로 들어갔다고 한다”고 했다.

경의 게송에서 이르기를 “여래의 깊은 경계는/그의 양(量)이 허공과 같으므로/온갖 중생들이 들어갔는데도/실은 들어간 바 없는 것이니라”고 했다.

『화엄경』에서 이르기를 “모두가 법계에 들어갔는데도 들어간 바가 없다”고 했다. 만일 따로 하나의 들어간 데가 있다면 들어가는 때에 본 모양을 잃게 되어서 갖가지 모든 법의 그 자체가 스스로 비어 있으므로 법계에 들어간다고 설명할 수 없지만, 따로 들어갈 수가 없다면 갖가지의 것을 무너뜨리지 아니한다.

또 경에서 이르기를 “비록 모든 법이 동일함도 없고 다름도 없다 하더라도, 동일함과 다름을 설명한다”고 했다.

그러므로 알라. 반드시 현상의 차별된 모양에서 보면 또렷하게 들어가지 않아야 비로소 서로가 돕고[相資] 서로가 두루 미침[相遍]을 얻는다. 만일 들어간다면 인연을 잃기 때문에 모든 인연은 저마다 다르다는 이치가 없고 들어가지 않는다면 성품과 작용을 무너뜨려서 힘과 작용이 서로 통할 수 없으므로 서로가 두루 미침과 서로가 돕는다는 이치가 없게 되며, 만일 들어감과 들어가지 않음을 구비하면 함께 존재하며 걸림이 없다는 이치를 이룬다.

이 세 가지 이치를 구비하여야 비로소 연기(緣起)를 이루게 되고, 이 인연의 성품을 환히 알면 능히 변화하고 통달하여, 마침내는 모진데도 둥글게 할 수 있고 작은데도 크게 할 수 있으며, 좁은 데도 넓게 할 수 있고 짧은 데도 길게 할 수 있어서 나의 마음의 신령한 덕이 자재하지 않음이 없으리니, 눈에 띄면 이는 모두 수미가 겨자씨 속에 들고 발을 떼면 불가사의한 해탈에 머무른다.

그러므로 옛 사람이 이르기를 “수미산을 겨자씨 속에 다 넣고 대천 세계를

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테 밖에다 던짐은 모두가 나의 마음의 통상의 분수거늘, 어찌 다른 이의 재주를 빌리겠는가”라고 했다. 그렇다면 이것은 중생으로서의 온전한 힘이요, 증득한 성인을 기다려서 갖추는 것이 아니다.

그러므로 모든 부처는 둘이 아닌[不二] 법 가운데서 미묘한 신통을 나타내고, 보살은 성품 없는 도리[無性理] 안을 향하여 큰 불사(佛事)를 이룬다.

그러므로 『신심명(信心銘)』에서 이르기를 “지극히 크지만 작은 것과 같아서/갓이거나 겉이 보이지 아니하며/지극히 작지만 큰 것과 같아서/그의 경계를 생각조차 못한다”라고 했다.

부 대사(傳大士)의 게송에서 이르기를 “수미산은 겨자씨의 아버지로되/겨자씨는 수미산의 할아버지다/산과 바다가 높낮이 없이 편편한데/얼음을 딛고 와서 차[茶]를 끓이네”라고 했다.

그러므로 하나의 법으로써 종(宗)을 삼으며 천 갈래길이 다투어 들어간다. “5악(嶽)은 가파른데도 높지 아니하고/4명(溟)은 광대한데도 깊지 아니하며/3독(毒)과 4도(倒)인데도 범부가 아니요/8해(解)와 6통(通)인데도 성인이 아니다.”

[문] 어떤 것이 높낮이 없이 편편한 곳인가.

[답] 천 길[尋] 되는 넓고 퍼런 바다 밑이요/만 길[仞] 또는 높고 푸른 봉우리 끝이라/해가 나도 거기는 한밤중이요/꽃이 펴도 그 곳은 가을이라네.

[문] 위에서 말한 바와 같아서, 곧 마음이 바로 부처라는 뜻이라면 서천(西天)과 이 땅의 조사와 부처는 똑같은 설명일 것이요 본체와 현상이 분명하여 같은 눈으로 보는 것이거늘, 무엇 때문에 또 마음도 아니고 부처도 아니라[非心非佛]고 설명하는가.

[답] 곧 마음 그대로가 부처[卽心卽佛]라고 하는 이것은 표전(表詮)이어서 곧장 그 사실을 표시하여 몸소 제 마음을 증득하여 뚜렷하게 성품을 보게 하는 것이요, 마음도 아니고 부처도 아니라 하면 바로 차전(遮詮)이어서 곧 지나침을 보호하고 잘못을 막으며 의심을 버리고 집착을 깨뜨리면서 망정ㆍ망견을 털어버리는 것이니, 의통(依通)과 의해(意解)로 망령되게 오인하는 이는 마음과 부처를 다 함께 얻을 수 있기 때문이다. 이 때문에 “마음도 아니고

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부처도 아니다”라고 한다.

이야말로 능심(能心)을 털어버리면, 권도[權]로 세움과 단박[頓]이란 가르침이 다 없어지고 의탁한 데가 없는 문이어서 말의 길이 끊어지고 생각 가는 곳도 멸하기 때문에, 역시 1기(機)로 길[路]에 들어간다.

만일 원교(圓敎)라면 곧 정(情)이다 하고 체성[體]이 드러난 법이므로 차전도 있고 표전도 있으며 즉(卽)한 것도 아니고 여읜 것도 아니어서 체성과 작용이 서로가 거두고 본체와 현상이 걸림 없거니와, 지금의 배우는 이들은 지혜 눈이 없는데다가 많이 듣지도 못했으므로 치우치게 차비(遮非)의 말씨를 중히 여기고 원상(圓常)의 도리를 보지 못한다. 종[奴]이니 생원이니 말하지 말라. 참됨과 거짓을 어찌 분간하겠는가. 마치 바다를 버리고서 거품을 보존하고 금을 버리고서 조약돌을 주우며 물거품을 잡고서는 보배를 만들고 돌을 집어서는 구슬을 만듦과 같다.

그러므로 경에서 “마치 어리석은 도둑이 금과 보석을 버리고 기와와 조약돌을 지고 감과 같다”고 한 것이 이를 두고 한 말이다.

이제는 한데로 모아 여기서 맞혀야겠다. 마음과 부처라는 것은 모두 세간의 이름이요, 이것이다 아니다라는 것은 분별의 소견이다. 부질없는 이론과 허망한 생각이거늘, 어찌 참된 데로 돌아갈 수 있겠는가.

그러므로 조사(祖師)가 이르기를 “만일 이것이 마음이요 이것이 부처라고 하면 마치 소에 뿔이 있는 것과 같고, 만일 마음도 아니고 부처가 아니라고 하면 마치 토끼에 뿔이 없는 것과 같다”고 했다. 다 같이 이는 상대하면서 억지로 이름을 붙인 치우친 일이다.

만일 이름으로 인하여 자체를 부르면 본 마음을 활짝 깨쳐서 자신의 진여를 증득하여 분명하며 미혹됨이 없는 이여서 끝내 이름을 오인하여 자체에 걸리지 않으리니, 일으키되 얻는 마음이 있어서 버리고 가짐이 온전히 없어지고 옳고 그름이 단박에 쉬게 된다. 또한 한결같이 그를 여의면서 망령되이 말이 끊임[絶言]의 소견을 일으키지 아니하고, 또한 한결같이 그에 즉하면서 집착함의 비방에도 떨어지지 아니한다.

『화엄론(華嚴論)』에서 다음과 같이 말하였다.

“이름에 걸리면 이내 이름이 붙여지고 설명이 중지되면 바로 말이 생기나

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니, 다 같이 깨달음을 저버리고 티끌에 합하며 제 몸을 버리고 물건을 따름이다. 진실로 몸소 살피어 제 종(宗)을 실제 증득하여도 오히려 능히 증득하는[能證] 지혜 마음과 증득할 바[所證]의 묘한 도리조차 없거늘, 하물며 다시 능히 알고 능히 이해하고 얻음이 있고 나아감이 있다는 허망한 생각을 두겠는가.

근래에 함부로 선문(禪門)에 참예하여 뜻을 얻지 못한 이가 서로 이어가면서 곧 마음 그대로가 부처라는 말을 믿지 않고 이것은 교승(敎乘)에서 말한 바로서 아직 오묘함을 얻지 못한 탓이라 하면서 ‘나에게는 종문(宗門)이 있고 향상사(向上事)가 있다’고 하며, 마음도 아니고 부처도 아니라는 말만을 중히 여긴다. 이것은 다같이 사슴을 가리키며 말이라 하고 깨침을 바라면서 미혹함을 만나며 그림자를 고집하며 진짜라 하고 병통으로써 법을 삼는 것이다.

다만 문풍(門風)의 준엄함과 문답(問答)의 날카로움만을 필요로 할 뿐, 미친 지혜를 내면서 치선(癡禪)을 지키고 방편에 미혹하면서 종지(宗旨)를 어기며, 격량(格量)을 세우면서 도리에 의거함은 마치 가짜가 섞인 금과 같고, 규구(規矩)를 두면서 맨 끝의 것으로 정함은 마치 물을 탄 우유와 같다.

한결같이 언어 위에서만 판단하려 하고, 뜻 감관[意根] 아래서의 의통(依通)으로 도무지 능소(能所)가 아직 없어지지 못했고 명상(名相)이 깨뜨려지지 않았다. 만일 실로 성품을 보면 마음과 경계가 절로 텅 비면서 자취를 숨기고 빛을 감추며 몰래 행하고 은밀히 쓰게 된다.

그러므로 전혀 도를 깨치지 못하고 허망만을 쫓으면서 바퀴 돌 듯하며, 법견(法見)ㆍ아견(我見)을 일으키면서 보다 높은 이들을 업신여기고 잘못된 알음알이를 믿으면서 아직 못 배운 이를 꺾어뜨리며, 부처님께서 말씀한 정전(正典)을 헐어뜨리고 뚜렷한 인연으로 도를 돕는 수행을 부정하며, 2승의 보리를 배척하고 인간ㆍ천상의 착한 씨를 없앤다.

다만 유현을 찾는[探玄] 훌륭한 이가 되어서 걸림이 없고 수행이 없음만을 본받으려 하는데, 도리어 무지(無知)에 떨어져서 공견(空見) 외도가 된 줄은 모른다. 그림자와 자취만을 살피면서 원만하고 항상함[圓常]은 궁구하지 않으며, 소견을 쉴 새 없이 쌓으면서 한갓 저만 지칠 뿐이다.

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마치 공자(孔子)가 나루를 몰라서 어부에게 묻자 어부가 ‘사람이 그림자를 두려워하고 자취를 싫어하며 쉬지 않고 빨리 달려가다가 힘이 다하면서 죽게 됩니다. 그늘에 있으면 그림자가 없고 고요한 곳에서는 자취가 쉼을 알지 못하니, 어리석음 또한 너무하구료. 어찌하여 일심으로 도를 닦아 다툼을 쉬고 그릇됨을 없애지 않습니까. 저절로 훌륭한 도량과 뛰어난 감정은 순박(淳朴)한 데로 돌아갑니다. 만일 도(道)로써 자신을 기르면 잃지 아니하고 도로써 남을 구제하면 속이지 아니하며, 도로써 나라를 다스리면 나라가 태평하고 도로써 집을 닦으면 집이 편안합니다. 그러므로 잠깐 동안이라도 도를 잊을 수 없습니다.’”

그 까닭에 『도덕경(道德經)』에서 이르기를 “그러므로 도(道)를 잃었으나 그 뒤에는 덕(德)이 있고, 덕을 잃었으나 그 뒤에는 인(仁)이 있고, 인을 잃었으나 그 뒤에는 의(義)가 있고, 의를 잃었으나 그 뒤에는 예(禮)가 있다. 예를 잃으면 충신(忠信)이 날로 쇠퇴하고 얇아져서 그의 어지러움이야말로 으뜸이다”라고 했다.

장자(莊子)가 말하기를 “5색(色)이 문란하지 않거늘 누가 문채(文彩)를 두고, 5성(聲)이 문란하지 않거늘 누가 율려(律呂)를 두며, 백옥(白玉)이 티가 없거늘 누가 규장(珪璋)을 두었는가. 팽나무 조각으로 그릇을 만든 것은 공장이의 죄요 도덕을 헐면서 인의(仁義)를 만든 것은 성인의 죄다. 임금이 부첩(符牒)을 사르고 옥새(玉璽)를 부수면 도둑이 절로 없어지고 말을 깨뜨리고 저울을 꺾으면 백성이 다투지 않으며, 성인이 나면서부터 도둑이 생기고 성인이 죽으면서 도둑은 없어진다”고 했다. 그러므로 알라. 인ㆍ의ㆍ예ㆍ지ㆍ신으로 천하를 이롭게 한 것은 적고 천하를 해롭게 한 것은 많다. 어찌 이와 같은 불가사의하고 큰 위덕 지닌 광대한 법문을 열어 보여서 널리 시방의 중생들을 감싸주어서 똑같이 은덕을 입게 함만 같겠는가.

가위 미묘한 뜻을 깊이 통달하여 참 돌아갈 데에 명합함은 마치 향상(香像)이 강물을 건너면 걸음걸음마다 밑에 닿는 것과 같고 마치 양유(養油)가 활을 쏘면 하나하나마다 버들을 뚫는 것과 같다. 모두가 과녁을 깨뜨리는 글이요, 이는 다 근원을 궁구하는 설명이라, 이것은 원돈(圓頓)의 이치며 권의(權宜)의 문이 아니다. 마치 물속에 있는 달을 단박에 건지면 다시는 오고

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감이 없는 것과 같고, 밝은 거울이 단박에 비추거늘 어찌 처음과 마지막이 있겠는가”라고 하였다.

마치 『수능엄경(首楞嚴經)』에서 이르기를 “만일 이 경을 듣고 이내 깨쳐 얻으면, 작은 티끌과 털구멍과 온갖 중생이 모두 나의 본각(本覺) 속에 있다”고 한 것과 같다.

온갖 만물이 모두 제 성품이 없다고 추구하면 무명이 제거되고 무명이 제거되면 일시에 단박 증득하게 되리니 이것이야말로 단박에 얻는 것이요, 수행에서 얻는 것이 아니다. 마치 관음(觀音)이 흐름에 들어가 처소를 잃고[入流亡所] 아난(阿難)이 아승기 겁(劫)을 지나지 않고서는 법신을 얻게 됨을 스스로가 경하함 따위와 같다.

이것은 다 같이 돈오(頓悟)이다.   ㅡ終ㅡ