업을 짓지 않는 밝은 수행
불교 수행의 주안점은 '느낌'에 있다고 할 수 있습니다.
우리 안에서 일어나는 일체의 모든 느낌을 바로 보고
닦아낼 수 있을 때 업식(業識)을 더 이상 짓지 않을 수
있는 밝은 길이 열립니다.
우리 몸에서 느낌을 일으키는 곳은 육근(六根)이라 하여
안이비설신의(眼耳鼻舌身意)눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻
이렇게 여섯 가지입니다.
이를 주관계의 감각기관이라 하며
이는 다시 객관계의 여섯 가지 대상,
즉 육경과 접촉을 일으키게 됩니다.
육경이란 색성향미촉법(色聲香味觸法)색, 소리,
냄새, 맛, 촉감, 뜻의 대상 이렇게 여섯 가지입니다.
바로 이 여섯 가지 주관계의 감각기관,
육근에서 그 대상인 여섯 가지 객관계의 대상
즉 육경을 접촉할 때 느낌을 일으키는 것입니다.
느낌에는 3가지 종류가 있다고 합니다.
고수(苦受), 낙수(樂受), 불고불락수(不苦不樂受)
싫은 느낌, 좋은 느낌, 좋지도 싫지도 않는
느낌(무관심) 이렇게 말입니다.
이것은 참 중요한 교설이며 우리가 몇 번이고
주목해야 할 문제입니다.
이 세 가지 느낌에서 삼독심(三毒心)이 나오며
각종의 분별작용과 나아가 업을 일으키는 원동력이
일어나게 되는 것입니다.
삼독심이란...
탐내고(貪心), 성내고(嗔心),어리석은(癡心) 마음으로
우리 중생들이 가지고 있는 근본무명을 의미합니다.
좋은 느낌(樂受)을 계속 일으키고 싶은
마음에서 탐심(貪心, 탐냄, 애욕)이 생기며,
싫은 느낌(苦受)을 일으키지 않으려는 마음에서
진심(嗔心, 성냄, 화냄)이 생기고, 좋지도 싫지도 않은
느낌을 그저 무관심하게 방치해 버림으로써
치심(癡心, 어리석음, 무명)을 일으키게 되는 것입니다.
다시 말해 우리의 감각기관, 우리 몸에서 느낄 수 있는
이 모든 '느낌'들은 어느 하나 빼놓지 않고 중요한
의미를 지닙니다.탐·진·치 삼독심의 원동력이 바로
'느낌'이기 때문입니다.
나아가 삼독심이 원인이 되어 각종의
분별(識)과 행위(業)를 일으키는 것입니다.
쉽게 말해 우리가 중생인 이유, 윤회하는 이유, 깨닫지
못하는 이유가 바로 이 느낌을 잘 다루지 못하기
때문이란 것입니다.
경전에서는 탐진치 삼독심을 소멸하는 것을 일컬어
열반(涅槃)이라 한다고 하였습니다.
다시 말해 삼독심의 소멸,즉 무명의 소멸이 바로
우리가 추구하고자 하는 '깨달음의 길','열반의 길'
이라는 말입니다. 다시 말해 육근에서 일어나는 각종의
느낌들을 닦아가는 것이 바로 수행의 핵심이라 할 것입니다.
눈으로 색을 바로 보고, 귀로 소리를 바로 듣고,
코로 냄새를 바로 맡고...그렇다면 바로 본다는 것이
의미하는 바는 무엇일까요.? 바로 본다는 것은 세 가지
느낌을 통해 따라 일어나는
삼독심을 일어나지 않도록 차단해 버린다는 의미를 가집니다.
즉 세 가지 느낌이 일어날 때 부수적으로 따르는
탐냄, 성냄, 어리석음을 그 앞 단계
즉 느낌의 단계에서 녹여버리는 것입니다.
그 구체적인 방법이 바로 있는 그대로의 느낌을
가만히 지켜보는 것입니다.
'뭐 그렇게 시시해' 라고 생각할 지 모르겠지만
이것은 2,500여 년 전 석가모니 부처님께서
직접 제자들에게 일러주신 가르침으로 사념처 혹은
요즘 말로 위빠싸나라고도 이름합니다.
싫은 느낌, 좋은 느낌, 좋지도 싫지도 않은 느낌을
있는 그대로 지켜보는 것입니다.
예를 들어 누군가가 나를 꼬집었다고 했을 때
싫다라는 느낌을 일으키기 전에 그 꼬집었다는 느낌
그 자체를 있는 그대로 알아차리는 것입니다.
싫다는 느낌을 일으키면 연이어 진심,
즉 성내는 마음이 따라 일어나게 되고
성냄의 마음은 곧 다툰다던가 싸운다던가 나쁜 마음을
가지는 그 어떤 의지적 행위, 즉 업을 쌓는 결과를
가져올 것입니다.
쉽게 말해 왜 꼬집냐고 상대에게 화를 내고(진심)
화내는 마음에 상대를 미워하고(의업) 욕하며(구업)
다시 꼬집거나 싸우는(신업) 등의 행위(업)를 짓게
될 것입니다.
그렇게 시작된 업으로 인해[인(因)]
상대는
또 다시 나를 미워하게 되며[과(果)] 나중에 그 어떤 행위로써
또 다시 나를 괴롭힐 것입니다.[응보(應報)]
이번 생에 나를 괴롭히지 못하고 죽으면 반드시 다음
생에까지 나를 따라와 그 원한을 갚고자 할 것입니다.
짓고 받음의 도리, 인과응보의 도리는
철두철미하기 때문입니다. 그것이 바로 윤회인 것입니다.
이렇듯 이렇게 일으킨 한 번의 싫다는 느낌이
끊임없는 분별을 일으켜 삼독심이며 업과 윤회의
원동력이 되도록 만드는 것입니다.
그러나 나를 꼬집는 순간 왜 꼬집을까' '아파 죽겠다'
'이게 죽을라고...' 하는 분별을 일으키지 말고
그저 있는 그대로의 느낌을 가만히 지켜보는 것입니다.
지켜봄의 힘이 커지게 되면 꼬집는다는 그 자체에
그 어떤 싫다는
고정된 실체가 있지 않음을 바로
볼 수 있게[정견(正見)] 될 것이며
그 느낌에 내가 흥분해 대응할 필요가 없음을 알게
될 것입니다. 의도적으로 그렇게 생각을 몰아갈 필요는
없습니다. 있는 그대로를 올바로 지켜보기만 하면
내면에서 저절로 저절로 그렇게 되어질 것입니다.
꼬집는다는 그 자체는 고(苦)도 락(樂)도 아무것도 아닙니다.
다만 인연화합의 현상 그 자체일 뿐입니다.
꼬집는다는 그 자체에 어떤 고락이란 실체가 있다면
상대방을 꼬집을 때도 내가 아파야 할 것입니다.
그러나 고정된 실체가 없기에
인연따라 상황따라 대상에 따라
아프기도 하고 아프지 않기도 한 것입니다.
나를 꼬집으면 아프고,
내 자식이나 부모를 꼬집어도 어느 정도 (마음이)아프지만
전혀 모르는 상대를 꼬집으면 안 아프고 오히려 내가
싫어하는 상대를 꼬집으면 아프기보다 즐거울 수도 있는 것입니다.
꼬집는다는 그 자체에 어떤 고정된 실체가 없기 때문입니다.
올바로 지켜본다면 느낌에 노예가 되지 않게 됩니다.
그저 하나의 현상으로 지켜볼 뿐
그로 인해 마음에 그 어떤 분별을 일으키지 않게 됩니다.
그렇게 되면 이미 꼬집는다는 그 마음은 나에게 괴로움을
줄 수도 없으며 또 다른 업을 짓게 할 수도 없을 것입니다.
불교 수행의 주안점은 '느낌'에 있다고 할 수 있습니다.
우리 안에서 일어나는 일체의 모든 느낌을 바로 보고
닦아낼 수 있을 때 업식(業識)을 더 이상 짓지 않을 수
있는 밝은 길이 열립니다.
우리 몸에서 느낌을 일으키는 곳은 육근(六根)이라 하여
안이비설신의(眼耳鼻舌身意)눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻
이렇게 여섯 가지입니다.
이를 주관계의 감각기관이라 하며
이는 다시 객관계의 여섯 가지 대상,
즉 육경과 접촉을 일으키게 됩니다.
육경이란 색성향미촉법(色聲香味觸法)색, 소리,
냄새, 맛, 촉감, 뜻의 대상 이렇게 여섯 가지입니다.
바로 이 여섯 가지 주관계의 감각기관,
육근에서 그 대상인 여섯 가지 객관계의 대상
즉 육경을 접촉할 때 느낌을 일으키는 것입니다.
느낌에는 3가지 종류가 있다고 합니다.
고수(苦受), 낙수(樂受), 불고불락수(不苦不樂受)
싫은 느낌, 좋은 느낌, 좋지도 싫지도 않는
느낌(무관심) 이렇게 말입니다.
이것은 참 중요한 교설이며 우리가 몇 번이고
주목해야 할 문제입니다.
이 세 가지 느낌에서 삼독심(三毒心)이 나오며
각종의 분별작용과 나아가 업을 일으키는 원동력이
일어나게 되는 것입니다.
삼독심이란...
탐내고(貪心), 성내고(嗔心),어리석은(癡心) 마음으로
우리 중생들이 가지고 있는 근본무명을 의미합니다.
좋은 느낌(樂受)을 계속 일으키고 싶은
마음에서 탐심(貪心, 탐냄, 애욕)이 생기며,
싫은 느낌(苦受)을 일으키지 않으려는 마음에서
진심(嗔心, 성냄, 화냄)이 생기고, 좋지도 싫지도 않은
느낌을 그저 무관심하게 방치해 버림으로써
치심(癡心, 어리석음, 무명)을 일으키게 되는 것입니다.
다시 말해 우리의 감각기관, 우리 몸에서 느낄 수 있는
이 모든 '느낌'들은 어느 하나 빼놓지 않고 중요한
의미를 지닙니다.탐·진·치 삼독심의 원동력이 바로
'느낌'이기 때문입니다.
나아가 삼독심이 원인이 되어 각종의
분별(識)과 행위(業)를 일으키는 것입니다.
쉽게 말해 우리가 중생인 이유, 윤회하는 이유, 깨닫지
못하는 이유가 바로 이 느낌을 잘 다루지 못하기
때문이란 것입니다.
경전에서는 탐진치 삼독심을 소멸하는 것을 일컬어
열반(涅槃)이라 한다고 하였습니다.
다시 말해 삼독심의 소멸,즉 무명의 소멸이 바로
우리가 추구하고자 하는 '깨달음의 길','열반의 길'
이라는 말입니다. 다시 말해 육근에서 일어나는 각종의
느낌들을 닦아가는 것이 바로 수행의 핵심이라 할 것입니다.
눈으로 색을 바로 보고, 귀로 소리를 바로 듣고,
코로 냄새를 바로 맡고...그렇다면 바로 본다는 것이
의미하는 바는 무엇일까요.? 바로 본다는 것은 세 가지
느낌을 통해 따라 일어나는
삼독심을 일어나지 않도록 차단해 버린다는 의미를 가집니다.
즉 세 가지 느낌이 일어날 때 부수적으로 따르는
탐냄, 성냄, 어리석음을 그 앞 단계
즉 느낌의 단계에서 녹여버리는 것입니다.
그 구체적인 방법이 바로 있는 그대로의 느낌을
가만히 지켜보는 것입니다.
'뭐 그렇게 시시해' 라고 생각할 지 모르겠지만
이것은 2,500여 년 전 석가모니 부처님께서
직접 제자들에게 일러주신 가르침으로 사념처 혹은
요즘 말로 위빠싸나라고도 이름합니다.
싫은 느낌, 좋은 느낌, 좋지도 싫지도 않은 느낌을
있는 그대로 지켜보는 것입니다.
예를 들어 누군가가 나를 꼬집었다고 했을 때
싫다라는 느낌을 일으키기 전에 그 꼬집었다는 느낌
그 자체를 있는 그대로 알아차리는 것입니다.
싫다는 느낌을 일으키면 연이어 진심,
즉 성내는 마음이 따라 일어나게 되고
성냄의 마음은 곧 다툰다던가 싸운다던가 나쁜 마음을
가지는 그 어떤 의지적 행위, 즉 업을 쌓는 결과를
가져올 것입니다.
쉽게 말해 왜 꼬집냐고 상대에게 화를 내고(진심)
화내는 마음에 상대를 미워하고(의업) 욕하며(구업)
다시 꼬집거나 싸우는(신업) 등의 행위(업)를 짓게
될 것입니다.
그렇게 시작된 업으로 인해[인(因)]
상대는
또 다시 나를 미워하게 되며[과(果)] 나중에 그 어떤 행위로써
또 다시 나를 괴롭힐 것입니다.[응보(應報)]
이번 생에 나를 괴롭히지 못하고 죽으면 반드시 다음
생에까지 나를 따라와 그 원한을 갚고자 할 것입니다.
짓고 받음의 도리, 인과응보의 도리는
철두철미하기 때문입니다. 그것이 바로 윤회인 것입니다.
이렇듯 이렇게 일으킨 한 번의 싫다는 느낌이
끊임없는 분별을 일으켜 삼독심이며 업과 윤회의
원동력이 되도록 만드는 것입니다.
그러나 나를 꼬집는 순간 왜 꼬집을까' '아파 죽겠다'
'이게 죽을라고...' 하는 분별을 일으키지 말고
그저 있는 그대로의 느낌을 가만히 지켜보는 것입니다.
지켜봄의 힘이 커지게 되면 꼬집는다는 그 자체에
그 어떤 싫다는
고정된 실체가 있지 않음을 바로
볼 수 있게[정견(正見)] 될 것이며
그 느낌에 내가 흥분해 대응할 필요가 없음을 알게
될 것입니다. 의도적으로 그렇게 생각을 몰아갈 필요는
없습니다. 있는 그대로를 올바로 지켜보기만 하면
내면에서 저절로 저절로 그렇게 되어질 것입니다.
꼬집는다는 그 자체는 고(苦)도 락(樂)도 아무것도 아닙니다.
다만 인연화합의 현상 그 자체일 뿐입니다.
꼬집는다는 그 자체에 어떤 고락이란 실체가 있다면
상대방을 꼬집을 때도 내가 아파야 할 것입니다.
그러나 고정된 실체가 없기에
인연따라 상황따라 대상에 따라
아프기도 하고 아프지 않기도 한 것입니다.
나를 꼬집으면 아프고,
내 자식이나 부모를 꼬집어도 어느 정도 (마음이)아프지만
전혀 모르는 상대를 꼬집으면 안 아프고 오히려 내가
싫어하는 상대를 꼬집으면 아프기보다 즐거울 수도 있는 것입니다.
꼬집는다는 그 자체에 어떤 고정된 실체가 없기 때문입니다.
올바로 지켜본다면 느낌에 노예가 되지 않게 됩니다.
그저 하나의 현상으로 지켜볼 뿐
그로 인해 마음에 그 어떤 분별을 일으키지 않게 됩니다.
그렇게 되면 이미 꼬집는다는 그 마음은 나에게 괴로움을
줄 수도 없으며 또 다른 업을 짓게 할 수도 없을 것입니다.