법구경

經典/법구경(法句經)

법구경

通達無我法者 2006. 11. 8. 20:50

법구경(法句經 Dhammapada)

라드하크리슈난(S. Radhakrishnan) 英譯 · 徐景洙譯

이 자료는 라드하크리슈난 英譯, 徐景洙譯, <法句經: 히말라야의 지혜> (서울: 홍법원, 1966)를 팔리문헌연구소에서 컴퓨터에 입력한 것입니다. 이것은 모든 불교도들과 네티즌들에게 편의를 제공하기 위함입니다. 그러므로 누구든지 이 자료를 프린트하거나 다운로드 하여 개인적으로 유익하게 활용하시기 바랍니다. 하지만 다른 인터넷 사이트로 옮기거나 가져가서 변형시키는 것은 절대 허용하지 않습니다. -팔리문헌연구소-

1. 대구(對句)의 장
THE TWIN-VERSES

(The mental) natures* are the result of what we have thought, are chieftained by our thoughts, are made up of our thoughts. If a man speaks or acts with an evil thought, sorrow follows him (as a consequence) even as the wheel follows the foot of the drawer (i.e. the ox which draws the cart). [Note: Mental nature는 dharma(梵) dhamma(巴)의 번역이다. dharma와 같은 多義語도 드물다. 韓譯은 마음.]

모든 것은 우리의 마음으로부터 나왔고, 마음은 모든 것에 앞선다. 그리고 마음으로부터 모든 것은 이루어진다. 나쁜 마음을 가지고 말하거나 행동하면 그 뒤에는 슬픔이 따라오기 마련. 수레바퀴가 마부의 뒤를 따르듯이.

(The mental) natures are the result of what we have thought, are chieftained by our thoughts, are made up of our thoughts. If a man speaks or acts with a pure thought, happiness follows him (in consequence) like a shadow that never leaves him.

모든 것은 우리의 마음으로부터 나왔고, 마음은 모든 것에 앞선다. 그리고 마음으로부터 모든 것은 이루어진다. 청정한 마음을 가지고 말하거나 행동하면 행복이 그를 떠나지 않으리라. 마치 그림자가 몸을 떠나지 않는 것처럼.

'He abused me, he struck me, he overcame me, he robbed me' -- in those who harbour such thoughts hatred will never cease.

'그는 나를 헐뜯었다. 그는 나를 때렸다. 그는 나를 이겼다. 그는 나의 것을 훔쳤다.' 이 같은 생각이 남아 있는 자에게는 미움은 가라앉지 않으리라.

'He abused me, he struck me, he overcame me, he robbed me' -in those who do not harbour such thoughts hatred will cease.

'그는 나를 헐뜯었다. 그는 나를 때렸다. 그는 나를 이겼다. 그는 나의 것을 훔쳤다.' 이 같은 생각이 남아 있지 않은 이에게서 미움은 가라앉으리라.

Not at any time are enmities appeased here through enmity but they are appeased through non-enmity. This is the eternal law.

미움은 미움에 의해서 풀어지지 않는다. 미움은 미움이 없을 때에만 풀어진다. 이것은 영원한 진리.

Some (Who are not learned) do not know that we must all come to an end here*; but those who know this, their dissensions cease at once by their knowledge. [Note: We must all come to an end here는 原文대로 英譯하면 We must go into the presence of Yama. (우리는 염라대왕 앞으로 가야 한다.)]

사람들은 우리가 여기 (이 세상)서 견디어 나아가야 한다는 것을 모르고 있다. 이것을 아는 사람들에게 모든 다툼은 곧 사라지리라.

As the wind throws down a tree of little strength so indeed does Mara (the tempter) overthrow him who lives looking for pleasures, uncontrolled in his senses, immoderate in eating, indolent, and of low vitality.

쾌락만을 쫓아다니면서 오관의 욕구를 막지 못하고 게으르며, 음식을 절제하지 못하고 저속한 생활을 하는 사람을 악마는 쉽게 넘어뜨린다. 마치 연약한 나무를 바람이 넘어뜨리듯이.

As the wind does not throw down a rocky mountain, so Mara indeed does not overthrow him who lives unmindful of pleasures, well controlled in his senses, moderate in eating, full of faith (in the Buddha, the low, and the Sa?gha or community), and of high vitality.

쾌락에는 한눈도 팔지 않고 오관의 욕구를 잘 막으면서 음식을 절제하고, 굳은 신앙을 지닌 사람은 악마도 어찌할 수 없다. 마치 바위산을 바람이 어찌할 수 없듯이.

He who will wear the yellow robe without having cleansed himself from impurity, who is devoid of truth and self-control, is not deserving of the yellow robe.* [Note: Yellow robe의 原語는 Kasava. Kasava의 原義는 impurity. 韓譯은 누더기 같은 것.]

진리에서 멀어지고, 자기를 이기지 못하고, 또 깨끗지 못한 것을 여의지 못하는 사람은 가사(황색 옷) 입을 자격이 없는 자이다.

But he who puts away depravity, is well grounded in all virtues, and is possessed of self-restraint and truth is indeed worthy of the yellow robe.

그러나 깨끗지 못한 것을 버리고 온갖 덕행을 쌓고 극기와 진리를 담고 있는 사람은 가사 입을 자격이 있다.

They who imagine truth in untruth and see untruth in truth, never arrive at truth but follow vain imaginings (desires).

진실 아닌 것을 진실이라 생각하고, 진실을 진실 아닌 것으로 보는 사람은, 진실을 모르고 부질없이 망상만을 따르고 있다.

But they who know truth as truth and untruth as untruth arrive at truth and follow right desires.

그러나 진실을 진실인 줄 알고, 진실 아닌 것을 진실 아닌 줄 아는 사람은, 진리에 도달하고 바른 생각을 따르리라.

As rain breaks through an ill-thatched house, so passion makes its way into an unreflecting mind.

허술하게 지붕을 이는 집에 비가 새듯이, 굳게 수련되지 않은 마음에 탐욕은 스며든다.

As rain does not break through a well-thatched house, so passion does not make its way into a reflecting mind.

지붕이 잘 덮인 집에 비가 새지 않듯이 굳게 수련된 마음에는 탐욕이 스며들지 못한다.

The evil-doer grieves in this world, he grieves in the next; he grieves in both. He grieves, he is afflicted, seeing the evil of his own actions.

죄인은 이 세상에서 근심하고 내생에도 근심한다. 그는 두 생에서 근심하고 괴로워한다. 자신의 구질구질한 행위를 보면서 --.

The righteous man rejoices in this world, he rejoices in the next; he rejoices in both. He rejoices and becomes delighted seeing the purity of his own actions.

선한 사람은 이 세상에서 기뻐하고 내생에도 기뻐한다. 그는 두 생에서 기뻐한다. 자신의 청정한 행위를 보고 즐거워한다.

The evil-doer suffers in this world, he suffers in the next; he suffers in both. He suffers (thinking) 'evil has been done by me'. He suffers even more when he has gone to the evil place.

죄인은 이 세상에서 괴로워하고 내생에도 괴로워하고, 두 생에서 다 괴로워한다. 그는 '죄가 나로 인해 이루어졌다'고 괴로워한다. 그는 지옥으로 떨어진 다음 더욱더 괴로워한다.

The righteous man rejoices in this world, he rejoices in the next; he rejoices in both. He rejoices (thinking) 'good has been done by me'. He rejoices still more when he has gone to the good place.

선한 사람은 이 세상에서 기뻐하고 내생에도 기뻐하고, 두 생에서 다 기뻐한다. 그는 '선이 나로 인해 이루어졌다'고 기뻐한다. 그는 좋은 곳으로 간 다음 더욱더 기뻐한다.

Even if he recites a large number of scriptural texts but, being slothful, does not act accordingly, he is like a cowherd counting the cows of others, he has no share in religious life.

많은 경전을 외우고 있으면서도 그대로 실천하지 않는 게으른 자는, 남의 소만 세고 있는 목자(牧者)일 뿐 종교인은 못된다.

Even if he recites only a small number, if he is one who acts rightly in accordance with the law, he, having forsaken passion, hatred, and folly, being possessed of true knowledge and serenity of mind, being free from worldly desires both in this world and the next, has a share in the religious life.* [Note: The Buddha's teaching is a way of life, not a way of talking.]

비록 경전은 조금 외웠더라도 진리에 살고 진리를 위해서 있고, 탐욕과 미움과 무지를 버리고 옳은 지식과 마음의 평안을 얻고, 이 생에도 내생에도 얽매이지 않은 사람은 종교인이다.

2. 근면(勤勉)의 장
VIGILANCE

Vigilance* is the abode of eternal life,* thoughtlessness is the abode of death. Those who are vigilant (who are given to reflection) do not die. The thoughtless are as if dead already. [Note: Vigilance의 原語 appamada. It is thoughtfulness, reflective attitude which is the root of all other virtues. Eternal life의 원어 amatam: skt. amrtam, deathless. This gives the negative side of nirvana which positively is the highest spiritual freedom.]

게으르지 않음은 영원한 삶의 집이요, 게으름은 죽음의 집이다. 게으름을 모르는 사람은 죽음도 모를 것이고, 게으른 사람은 이미 죽음에 이른 거나 마찬가지다.

The wise who have clearly understood this reflectiveness delight in reflectiveness and rejoice in the knowledge of the Aryas. [Note: Aryas: the noble, the elect.]

이 같은 생각을 분명히 이해한 현자(賢者)는 이 생각을 기뻐하고 성인된 지혜를 즐기리라.

These wise ones, meditative,* persevering, always putting forth strenuous effort attain to nirvana, the highest freedom and happiness. [Note: Meditative: 原語 jhanam: skt. dhyanam. intense concentration leading to serenity of mind which is an anticipation of nirvana.]

생각이 깊고 참을성이 있고 항상 힘써 애쓰는 사람은, 가장 높은 자유와 행복이 있는 열반에 이른다.

If a person in reflective, if he rouses himself, if he is evermindful, if his deeds are pure, if he acts with consideration, if he is self-restrained and lives according to law, his glory will increase.

반성할 줄 알고, 조심하여 활동하면서, 그 행위가 맑고 진리대로 살아가는 사람에게 영광은 더욱 빛나는 것.

The wise man, by rousing himself, by vigilance, by restraint, by control, may make for himself an island which the flood cannot overwhelm.

부지런하고 활동하면서, 깊은 생각과 자제(自制)로써, 현자는 홍수에도 밀려나지 않는 섬을 쌓는다.

Fools, men of inferior intelligence, fall into sloth; the wise man guards his vigilance as his best treasure.

지혜가 부족한 어리석은 자는 게으름에 빠진다. (그러나) 현자는 부지런함을 귀중한 재산처럼 지켜 나간다.

Give not yourselves over to sloth or to the intimacy with lust and sensual pleasures. He who meditates with earnestness attains great joy.

게으름과 쾌락과 정욕에 몸을 가까이 해서는 안된다. 진지하고 사려 깊은 사람은 보다 큰 기쁨에 도달한다.

When the wise man drives away sloth by strenuous effort, climbing the high tower of wisdom, he gazes sorrowless on the sorrowing crowd below. The wise person gazes on the fools even as one on the mountain peak gazes upon the dwellers on the plain (below).

현자가 힘써 정진하여 게으름을 내쫓고 지혜의 높은 탑에 올라갔을 때, 그는 아무런 슬픔도 없이 슬퍼하는 무리들을 내려다본다. 산봉우리에 있는 사람이 땅 위에 사는 사람들을 내려다보듯 현자는 어리석은 무리들을 그렇게 내려다본다.

Earnest among the slothful, awake among the sleepy, the wise man advances even as a racehorse does, leaving behind the hack.

게으른 무리 가운데서 부지런하고 잠자는 무리 가운데서 깨어 있는 현자는, 경주에서 말이 다른 말들을 앞질러 달리듯이 앞으로 나아간다.

By vigilance did Indra* rise to the lordship of the gods. People praise vigilance; thoughtlessness is always deprecated. [Note: Indra: becomes in Buddhism and archangel.]

부지런함으로써 '인드라'신은 모든 신 가운데서 우두머리가 되었다. 사람들은 게으르지 않음을 찬미하고 게으름을 언제나 비난한다.

A mendicant who delights in vigilance, who looks with fear on thoughtlessness (who sees danger in it), moves about like a fire consuming every bond, small or large.

부지런함을 즐기고 게으름을 두려워하는 수행인은 크고 작은 모든 번뇌를 태워버린다. 불이 모든 것을 태워버리듯이.

A mendicant who delights in vigilance, who looks with fear on thoughtlessness, cannot fall away (from his perfect state) (but) is close to nirvana.

부지런함을 즐기고 게으름을 두려워하는 수행인은 물러남이 없이 열반에 다가선다.

3. 마음의 장
THOUGHT

Just as a fletcher makes straight his arrow, the wise man makes straight his trembling, unsteady thought which is difficult to guard and difficult to hole back (restrain). [Note: Mind in Indian thought, Hindu and Buddhist, is said to be fickle and difficult to control, but by training it can become stable and obedient.]

마음은 흔들리고 불안하여 억제하기 어렵다. 그러나 현자는 마음을 곧게 갖는다. 마치 활 만드는 사람이 화살을 곧게 만들듯이.

Even as a fish taken from his watery home and thrown on the dry ground (moves about restlessly), this thought quivers all over in order to escape the dominion of Mara (the tempter or Death).

(거물에 걸려) 물밖에 던져진 물고기처럼, 이 마음은 악마의 꾀임에서 벗어나려고 파닥거린다.

The control of thought, which is difficult to restrain, fickle, which wanders at will, is good; a tamed mind is the bearer of happiness.

자제하기 어렵고 가벼워서 마음대로 헤매는 마음을 억제하는 일은 훌륭하다. 억제된 마음은 행복의 보금자리.

Let the wise man guard his thought, which is difficult to perceive, which is extremely subtle, which wanders at will. Thought which is well guarded is the bearer of happiness.

눈으로 보기 어렵고 또 아주 섬세하고, 마음대로 헤매는 마음을 현자는 지켜라. 잘 지켜진 마음은 행복의 보금자리.

They who will restrain their thought, which travels far, alone, incorporeal, seated in the cave (of the heart), will be freed from the fetters of death.

먼 길을 홀로 가며, 모양도 없는 마음을 억제하는 사람은 죽음의 굴레에서 벗어나리라.

If a man's thought is unsteady, if it does not know the true law, if the serenity of mind is troubled, (in him) wisdom is not perfected.

마음이 안정되어 있지 않고, 진리를 알지 못하고, 마음의 고요가 깨진 사람에게 지혜는 완성되지 않는다.

There is no fear for him whose thought is untroubled (by faults), whose thought is unagitated, who has ceased to think of good and evil, who is awake (watchful, vigilant).

마음에 걱정이 없고, 마음이 흔들리지 않고, 또 선악이라는 생각을 버리고 깨어 있는 사람에게 두려움은 없다.

Knowing that this body is (fragile) like a jar, making this thought firm like a fortress, let him attack Mara (the tempter) with the weapon of wisdom, protect what he has conquered and remain attached to it.

이 몸은 물병처럼 깨지기 쉬운 줄 알고, 이 마음을 성곽처럼 굳건히 하고서, 지혜의 무기를 가지고 악마를 공격하라. 그리고 정복한 것은 지키고 있으라.

Before long, alas, will this body lie on the earth, despised, bereft of consciousness, useless like a burnt faggot.

아아, 이 몸은 곧 땅 위에 눕는다. 의식이 없는 시체는 내버려진다. 타버린 나무토막처럼 쓸모도 없이.

Whatever an enemy may do to an enemy, whatever a hater may do to a hater, a wrongly directed mind will do us greater harm.

적이 적을 향하여 주는 해보다도, 또 원수가 원수에게 주는 해보다도, 잘못 인도된 마음이 우리에게 주는 해가 더욱 크니라.

Not a mother, not a father, nor any other relative will do so much; a well-directed mind will do us greater service.

어머니나 아버지나 어느 친척이 주는 이익보다도 잘 인도된 마음이 우리에게 주는 이익이 더욱 크니라.

4. 꽃의 장
FLOWERS

Who shall conquer this world and this world of Yama (the lord of the departed) with its gods? Who shall find out the well-taught path of virtue even as a skilled person finds out the (right) flower?

누가 이 세상과 염라대왕의 세계를 정복할 것인가? 누가 훌륭하게 설법된 진리를 찾아낼 것인가? 솜씨 좋은 사람이 예쁜 꽃을 찾아내듯이.

The disciple will conquer this world and this world of Yama with its gods. The disciple will find out the well-taught path of virtue even as a skilled person finds out the (right) flower.

부처님의 제자는 이 세상과 염라대왕의 세계를 정복할 수 있다. 그 제자는 훌륭하게 설법된 진리를 찾아낼 수 있다. 솜씨 좋은 사람이 예쁜 꽃을 찾아내듯이.

Knowing that this body is like froth, knowing that it is of the nature of a mirage, breaking the flowery shafts of Mara, he will go where the king of death will not see him.

이 몸은 물거품 같고, 아지랑이 같은 것임을 알고 악마의 꽃 화살을 꺾으면, 죽음의 왕이 못 보는 곳으로 가게 되리라.

Death carries off a man who is gathering (life's) flowers, whose mind is distracted, even as a flood carries off a sleeping village.

(인생의) 꽃을 꺾는 일에만 마음이 쏠린 자를 죽음은 앗아간다. 마치 홍수가 잠자는 마을을 앗아가듯이.

Death overpowers a man even while he is gathering (life's) flowers and whose mind is distracted even before he is satiated in his pleasures.

(인생의) 꽃을 꺾는 일에만 마음이 쏠린 사람을 죽음은 앗아간다. 아직 그의 쾌락이 채워지기 전에.

Even as bee gathers honey from a flower and departs without injuring the flower or its colour or scent, so let a sage dwell in his village.

벌이 꽃내음과 빛깔을 다치지 않고 꿀만을 따가듯이, 성자는 마을에서 (그와 같이) 탁발(托鉢)을 해야 한다.

Not the unworthy actions of others, not their (sinful) deeds of commission or omission, but one's own deeds of commission and omission should one regard.

남이 저지른 잘못이나 그릇된 행실을 보지말고, 내가 저지른 잘못이나 그릇된 행실을 눈 여겨 보라.

Like a beautiful flower, full of colour but without scent, are the well-spoken but fruitless words of him who does not act (as he professes to).

보기에는 아름다우나 향기가 없는 꽃처럼, 훌륭한 말에 실천이 따르지 않으면 열매를 맺지 못하리.

But like a beautiful flower full of colour and full of scent are the well-spoken and fruitful words of him who acts (as professes to).

아름다운 꽃에 향기가 있듯 훌륭한 말에 실천이 따르면 열매를 맺는다.

As many kinds of garlands can be made from a heap of flowers, so many good works should be achieved by a mortal when once he is born.

꽃무더기에서 꽃다발이 만들어지는 것처럼, 한번 사람으로 태어났으면 살아 있는 동안 선한 일을 많이 하라.

The scent of flowers does not travel against the wind, nor that of sandalwood, nor of tagara* and mallika flowers, but the fragrance of good people travels even against the wind. A good man pervades every quarter. [Note: tagara: a plant from which scented powder is made. mallika: jasmine.]

꽃향기는 바람을 거슬러 흐르지 못한다. 찬다나향·타가라향·말리카향도 마찬가지다. 그러나 선한 사람의 향기는 바람을 거슬러 흘러가도 어느 곳에나 퍼진다.

Sandalwood or tagara, a lotus flower or a vassiki* among these kinds of perfumes the perfume of virtue is unsurpassed. [Note: Vassiki: a variety of jasmine flower.]

찬다나향·타가라향·면화향·밧시키이향 같은 향일지라도 계향(戒香)만한 것은 없다.

Little is the scent that comes from tagara or sandalwood, the perfume of those who possess virtue rises up to the gods as the highest.

타가라향이나 찬다나향은 아무것도 아니다. 계(戒)를 지키는 사람의 향기는 최상의 것으로서 신에게까지 번진다.

Of those who possess these virtues, who live without thoughtlessness, who are freed by perfect knowledge, Mara the tempter never finds their way.

계를 지키고, 부지런하고, 참 지혜에 의하여 해방된 사람은 악마도 어찌할 수 없다.

Just as on a heap of rubbish thrown upon the highway grows the lotus* sweetly fragrant and delighting the heart. [Note: lotus: pali, padumam. The lotus symbolizes the divine possibilities of human nature.]

큰길가에 버려진 쓰레기 무더기에서도 연꽃 향기는 생겨서 마음을 기쁘게 하듯이.

Even so among those blinded mortals who are like rubbish the disciple of the truly enlightened Buddha shines with exceeding glory by his wisdom.

이와 같이 쓰레기처럼 눈먼 중생 가운데서 바로 깨친 이의 제자는 지혜에 의하여 찬란하게 빛난다.

5. 바보의 장
THE FOOL

Long is the night to him who is awake, long is the yojana (a space of nine or twelve miles) to him who is weary; long is the chain of existence* to the foolish who do not know the true law. [Note: the chain of existence: samsara, chain of births and deaths which, goes on until we are freed from it by the knowledge of true law which leads to nirvana.]

깨어있는 이에게 밤은 길고, 지쳐있는 자에게 지척도 천리다. 바른 진리를 알지 못하는 어리석은 사람에게 윤회(輪廻)는 길다.

If on a journey (a traveller ) does not meet his better or equal let him firmly pursue his journey by himself; there is no companionship with a fool.

자기보다 훌륭하거나 비슷한 사람을 만나서 여행할 수 없거든, 차라리 혼자서 길을 가라. 어리석은 자와는 길벗이 되지 말라.

The fool is tormented thinking 'these sons belong to me', 'this wealth belong to me', He himself does not belong to himself. How then can sons be his? How can wealth be his?

어리석은 사람은 '이 아이는 내 아들이다' 또는 '이것은 내 재산이다'라고 생각하면서 걱정한다. 그 자신조차 그의 것이 못되는데, 어찌 아들이나 재산이 그의 것이 되랴.

The fool who knows his foolishness is wise at least to that extent; but a fool who thinks himself wise is called a fool indeed.

자신의 어리석음을 알고 있는 자는 적어도 그만큼은 현명하다. 그러나 자신을 현명하다고 생각하는 자는 정말 어리석은 사람이다.

If a fool be associated with a wise man even all his life, he does not perceive the truth even as a spoon (does not perceive) the taste of soup.

어리석은 자는 한평생 현명한 이와 사귀더라도 진리를 모른다. 마치 숟가락이 국맛을 모르듯이.

But if a thoughtful man be associated with a wise man even for a minute, he will soon perceive the truth even as the tongue (perceives) the taste of soup.

그러나 지혜 있는 사람은 잠깐동안 현자와 사귀더라도 그는 곧 진리(眞理)를 안다. 마치 혀가 국맛을 알 듯이.

Fools of little understanding being, enemies to themselves, wander about doing evil deeds which bear bitter fruits.

아무것도 모르는 어리석은 사람은 자기를 자신의 원수로 만들고 나쁜 짓을 마음대로 한다. 그리고 두고두고 쓰디쓴 맛을 본다.

That deed is not well done, which, having been done, brings remorse, whose reward one receives weeping and with a tearful countenance.

행동한 뒤에 뉘우치거나, 눈물의 대가를 받게 되는 행위는 훌륭하게 이루어졌다고 할 수 없다.

But that deed is well done, which, having been done, does not bring remorse, whose reward one receives delighted and happy.

그러나 행위한 뒤에 뉘우치지도 않고 즐거움과 만족의 대가를 받게 되는 행위는 훌륭하게 이루어졌다고 할 수 있다.

So long as an evil deed does not bear fruit, the fool thinks that it is like honey; but when it bears fruit, then the fool suffers grief.

악이 열매를 맺지 않고 있을 때 어리석은 자는 그것이 꿀같이 달콤한 것이라고 생각한다. 그러나 열매가 맺어졌을 때 그는 불행을 맛본다.

Let a fool month after month eat his food with the tip (of a blade) of kusa grass; nevertheless he is not worth the sixteenth part of those who have well understood the law.

어리석은 사람은 (苦行의 儀式에 따라서) '쿠사'풀로서 달마다 음식을 해 먹더라도 진리를 깨달은 사람의 십육분의 일만큼도 못된다.

An evil deed, like newly drawn milk, does not turn (at once); smouldering, like fire covered by ashes, it follows the fool.

나쁜 행실은 새로 짠 우유처럼 곧 변하지 않는다. 재로 덮인 불씨처럼 (속으로) 타면서 어리석은 자를 따른다.

The knowledge that a fool acquires, far from being to his advantage, destroys his bright share of merit and cleaves his head.

어리석은 사람이 얻은 지식은 그에게 이익을 주기는커녕 도리어 그의 행운을 좀먹고 그의 머리를 자른다.

Let the fool wish for false reputation, for precedence among the mendicants, for lordship in convents, and worship among other groups.

어리석은 사람은 헛된 명성을 바라고, 수행인들 가운데서는 선배됨을, 승단(僧團)안에서는 권력을, 그리고 다른 단체 가운데서는 존경을 바란다.

'Let both the householders and the monks think that this is done by me. Let them follow my pleasure in what should be done and what should not be done.' Such is the wish of the fool and so his desire and pride increase.

'집에 있는 이나 출가한 사람이나 이것은 나로 인해 이루어졌다 생각하고, 해야할 일이든 하지 말아야 할 일이든 (모두) 내 마음대로라'고 하는 것은, 어리석은 사람의 욕심이다. 그의 욕심과 교만은 점점 커지기만 한다.

One is the road that leads to gain; another is the road that leads to nirvana. Let the mendicant, the disciple of the Buddha, having learnt this, not seek the respect of men but strive after wisdom.

한 길은 (세간적) 이익으로 인도하고, 다른 길은 열반으로 인도한다. 불타의 제자인 수행인은 이것을 알고 남의 존경을 바라지말고 지혜를 찾으라.

6. 현자(賢者)의 장
THE WISE MAN

If a person sees a wise man who reproaches him (for his faults), who shows what is to be avoided, he should follow such a wise man as he would a revealer of hidden treasures. It fares well and not ill with one who follows such a man.

자기가 피해야 할 일을 가르쳐 주고 꾸지람해주는 현자를 만났으면 그를 따르라. 그는 감춰진 보배를 내게 가리켜 주는 사람과 같다. 그를 따르면 이익이 있을 뿐 손해는 없으리.

Let him admonish, let him instruct, let him restrain from the impure. He becomes beloved of the good and hated by the evil.

계(戒)를 지키고 가르쳐라. 그리고 부정(不淨)한 것을 피하도록 하라. 그러면 선한 이는 그를 기뻐하고 악한 이는 그를 미워하리라.

One should not associate with friends who are evil-doers nor with persons who are despicable; associate with friends who are virtuous, associate with the best of men.

나쁜 친구와 어울리지 말며, 저속한 사람과도 어울리지 마라. 좋은 친구와 사귀고, 가장 훌륭한 사람과 벗이 되라.

He who drinks in the law lives happily with a serene mind. The wise man ever rejoices in the law made known by the elect (or the Aryas).

진리를 좋아하는 사람은 안정된 마음으로 행복하게 산다. 현자는 성인들이 말씀한 진리를 언제나 즐거워한다.

Engineers (who build canals and aqueducts) lead the water (wherever they like), fletchers make the arrow straight, carpenters carve the wood; wise people fashion (discipline) themselves.

운하(運河)의 기사(技師)는 물을 이끌어 들이고, 활 만드는 사람은 화살을 곧게 만든다. 그리고 목수는 나무를 깎아서 다듬는다. 이같이 현자는 자신을 다듬는다.

As a solid rock is not shaken by the wind, so wise men are not moved amidst blame and praise.

바위가 바람에 흔들리지 않는 것처럼, 현자는 비방과 칭찬의 소리에도 움찍하지 않는다.

Even as a deep lake is clear and calm so also wise men become tranquil after they have listened to the laws.

깊은 호수가 맑고 고요하듯 현자는 진리를 듣고 고요해진다.

Good people walk on whatever happens to them. Good people do not prattle, yearning for pleasures. The wise do not show variation (elation or depression), whether touched by happiness or else by sorrow.

착한 사람들은 무슨 일이 일어나도 그대로 걸어간다. 그리고 쾌락을 구해서 말하지 않는다. 현자는 행복이 오건 불행이 오건 흔들리지 않는다.

He who, for his own sake or for the sake of another, does not wish for a son or wealth or a kingdom, if he does not wish for his own prosperity by unfair means he certainly is virtuous, wise, and religious.

나를 위하거나 남을 위해서 아들이나 재산이나 토지를 원하지 마라. 부정한 방법으로 자기의 영달을 탐하지 않으면 그는 정말로 바르고 현명한 종교인이 될 것이다.

Few amongst men are those who reach the farther shore*: the other people here run along (this) shore. [Note: The other shore (farther shore) stands for life eternal, nirvana; this shore for earthly life, samsara.]

사람들 가운데서 피안(彼岸)에 이른 이는 아주 적다. 나머지는 이편 강가에서 서성거리고 있다.

But those who, when the law has been well preached to them, follow the law, will pass to the other shore, [beyond] the dominion of death which is difficult to overcome.

그러나 진리가 바로 전해졌을 때 그것을 따라간 사람들은 피안에 이른다. 죽음도 그 피안에는 이르지 못하리.

Let the wise man leave the way of darkness and follow the way of light. After going from his home to a homeless state, that retirement so hard to love.

어둠의 길을 버리고 밝은 길을 따라가라. 재가(在家)에서 그 어려운 출가(出家)의 길에 오른 이는.

Let him there look for enjoyment. Putting away all pleasures, calling nothing his own, let the wise man cleanse himself from all the impurities of the heart.

거기서 즐거움을 구하도록 하라. 모든 쾌락을 멀리하고 가진 것은 아무것도 없고, 마음으로부터 온갖 부정한 것을 씻어버리도록.

Those whose minds are well grounded in the (seven) elements of enlightenment, who without clinging to anything rejoice in freedom from attachment, whose appetites have been conquered, who are full of light, attain nirvana in this world.

마음이 다 깨진 자리에 이르고 모든 집착을 끊은 다음, 아무런 욕망도 일어나지 않고 지견(知見)을 얻은 사람은 이 세상에서 열반에 이른다.

7. 성인(聖人)의 장
THE ARHAT (THE SAINT)

There is no suffering for him who has completed his journey, who is from sorrow, who has freed himself on all sides, who has shaken off all fetters.* [Note: Arhat is the perfected who has reached the highest degree of the four orders of the aryas, from which nirvana is perceived.]

(생사의) 여로(旅路)가 끝나 슬픔과 온갖 속박에서 벗어난 사람에게 고통이란 없다.

The thoughtful exert themselves; they do not delight in an abode; like swans who have left their lake their house and home.

깊이 생각하는 사람은 집을 떠나고 쉴 곳도 탐하지 않는다. 백조가 호수를 떠나듯 그는 집을 떠난다.

Those who have no accumulation (of property), who eat according to knowledge, who have perceived (the nature of) release and unconditioned freedom, their path is difficult to understand like that (the flight) of birds through the sky.

저축도 없고, 알맞게 먹고, 아무데도 걸리지 않는 자유를 얻은 사람들의 걸음은, 자취를 남기지 않는다. 마치 하늘을 나는 새에게 자취가 없듯이.

He whose passions are destroyed, who is indifferent to food, who has perceived (the nature of) release and unconditioned freedom, his path is difficult to understand like that of birds through the sky.

모든 번뇌가 끊어지고, 먹을 것에 무관심하고, 아무데도 매이지 않는 자유를 얻은 사람들의 걸음은 자취를 찾을 수 없다. 하늘을 나는 새처럼.

Even the gods envy him whose senses are subdued like horses well tamed by the charioteer, who is free from pride and free from taints.

잘 길들인 말처럼, 모든 감각이 잔잔하고, 교만이나 고민이 끊어진 사람은 신(神)들도 부러워한다.

Such a man who is tolerant like the earth, like a threshold; who does his duty, who is like a lake free from mud: to a man like that there is no cycle of births and deaths.

대지처럼 관대하고, 문지방처럼 의무를 다하고, 흙탕이 없는 호수처럼 맑은 사람에게 죽음과 삶의 윤회(輪廻)는 없다.

His thought is calm, calm is his word as well as his deed when he has obtained freedom through true knowledge and has become tranquil.

바른 지견으로 자유를 얻고 고요함을 얻은 사람은, 행위는 물론 생각이나 말도 고요해진다.

The man who is free from credulity, who knows the uncreated, who has severed all ties, who has put an end to all occasions (for the performance of good or bad actions), who has renounced all desires, he, indeed, is exalted among men.

쉽게 믿어버리는 성질도 없고, 애써 꾸미려는 마음 일으키지 않는 사람, 모든 속박은 끊고, (선행이건 악행이건) 여러 가지 경우를 버리고, 온갖 욕망마저 내던진 사람은 가장 훌륭한 사람이다.

That place is delightful where saints dwell, whether in the village or in the forest, in deep water or on dry land.

마을이건 숲속이건, 깊은 물속이건 매마른 땅이건, 성인이 사는 곳은 어디나 즐거운 곳.

Forests are delightful (to saints); where (ordinary) people find no delight there the passionless will find delight, for they do not seek for the pleasures of sense.

숲속은 (성인에게) 즐거운 곳, 탐욕이 없는 사람은 남들이 즐거움을 찾지 못하는 곳에서도 능히 찾는다. 그들은 감각적 쾌락을 구하지 않기 때문에.

8. 천(千) 가지 장
THE THOUSANDS

100

Better than a thousand utterances composed of meaningless words is one sensible word on hearing which one becomes peaceful.

의미 없는 천 마디 말보다, 들으면 마음이 가라앉는 단 한마디의 의미 있는 말이.

101

Better than a thousand verses composed of meaningless words is one word of a verse on hearing which one becomes peaceful.

의미 없는 천 귀절의 시보다, 들으면 마음이 가라앉는 한 귀절의 시가.

102

Better than reciting a hundred verses composed of meaningless words is one text on hearing which one becomes peaceful.

의미 없는 백 편의 시를 독송하기 보다, 들으면 마음이 고요해지는 성인의 말씀 한마디가.

103

If a man were to conquer in battle a thousand times a thousand men, and another conquer one, himself, he indeed is the greatest of conquerors.

싸움터에서 백만 인을 이기기보다 자기 하나를 이긴 자가 정말 가장 위대한 승리자이다.

104

Conquest of self is indeed better than the conquest of other persons; of one who has disciplined himself, who always practises self-control.

자기를 이기는 일은 남을 이기는 일보다 낫다. 항상 자기 자신을 억제하고 극기하는 사람은―.

105

Not even a god nor a gandharva* nor Mara along with Brahma* could turn into defeat the victory of such a one (who has conquered himself). [Note: gandharvas are fairies. Brahma is the creator god according to Hindu tradition.]

신(神)과 건달바와 범천(梵天)과 함께 있는 악마도 그의 승리만은 꺾을 수가 없다.

106

If a man month after month for a hundred years should sacrifice with a thousand (sacrifices), and if he but for one moment pay homage to a man whose self is grounded in knowledge, better is that homage than what is sacrificed for a hundred years.

달마다 천 번씩 백년을 지내는 제사보다는, 단 한순간이라도 자기 자신을 닦은 이를 존경하는 것이 낫다.

107

If a man for a hundred years tend the (sacrificial) fire in the forest, and if he but for one moment pay homage to a man, whose self is grounded in knowledge, better is that homage than what is sacrificed for a hundred years.

숲속에서 백년 동안 화신(火神)을 제사지내는 것보다 단 한순간이라도 자기 자신을 닦은 한 사람을 존경하는 것이 낫다.

108

Whatever a man sacrifice in this world as an offering or oblation for a year in order to gain merit -- the whole of it is not worth a quarter (of the better offering). Homage paid to the righteous is better.

이 세상에서 이익을 얻기 위하여 드리는 한해 동안의 제사는 (자기 자신을 닦은 사람을 공경하는 것)의 4분의 1보다도 못하다. 그 보다는 정직한 이를 섬기는 일이 낫다.

109

To him who constantly practises reverence and respects the aged, four things will increase, life (length of days), beauty, happiness, strength.

항상 윗사람을 존경하는 사람에게는 나이, 아름다움, 행운, 힘, 이 네 가지 복이 더 붙는다.

110

But he who lives a hundred years, wicked and unrestrained, a life of one day is better if a man is virtuous and reflecting.

비록 백년을 살더라도 간사하고 방종하게 사는 것은, 계를 지키고 뉘우치면서 사는 하루보다 못하다.

111

And he who lives a hundred years, ignorant and unrestrained, a life of one day is better for one who is wise and reflecting.

백년 동안을 무지와 방종 속에 산 사람은, 지혜 있고 뉘우치면서 하루를 사는 사람보다 못하다.

112

And he who lives a hundred years, idle and weak, a life of one day is better if a man strenuously makes an effort.

게으르고 약하게 사는 백년보다는, 부지런히 노력하면서 사는 하루가 낫다.

113

And he who lives a hundred years, not perceiving beginning and end (birth and death), a life of one day is better if a man perceives beginning and end.

시작과 끝을 모르고 사는 백년 보다는 시작과 끝을 알고 사는 하루가 낫다.

114

And he who lives a hundred years not perceiving the deathless state, a life of one day is better if a man perceives the deathless state.

죽음이 없는 경지를 모르고 사는 백년보다는 열반의 경지를 알고 사는 하루가 낫다.

115

And he who lives a hundred years not perceiving the highest law, a life of one day is better if a man perceives the highest law.

가장 높은 이치를 모르고 사는 백년 보다는, 가장 높은 이치를 알고 사는 하루가 낮다.

9. 악행(惡行)의 장
EVIL CONDUCT

116

A man should hasten towards the good; he should restrain his thoughts from evil. If a man is slack in doing what is good, his mind (comes to) rejoice in evil.

선한 일에 대해서는 서둘러야 한다. 그리고 악한 일은 멀리하라. 선한 일을 하는 데 게으르면 그의 마음은 악한 일을 즐기게 된다.

117

If a man commits sin, let him not do it again and again. Let him not set his heart on it. Sorrowful is the accumulation of evil conduct.

사람이 죄를 지었으면 다시는 짓지 않도록 조심해야 한다. 그 일에 마음을 두지 말라. 슬픔은 악행의 쌓임에서 오는 것이니.

118

If a man does what is good, let him do it again and again. Let him set his heart on it. Happiness is the outcome of good conduct.

사람이 선한 일을 했으면 늘 그렇게 하도록 하라. 그 일에 마음을 두라. 기쁨은 선한 일의 쌓임에서 오는 것이니.

119

Even an evil-doer sees happiness so long as his evil deed does not ripen; but when the evil deed has ripened, then does the evil-doer see evil.

악의 열매가 맺기까지는 악한 자도 행복을 맛본다. 그러나 악행의 열매가 익었을 때 악한 자는 악업(惡業)을 받는다.

120

Even a good man sees evil as long as his good deed does not ripen; but when his good deed ripens, then the good man sees the good (in store for him).

선의 열매가 맺기까지는 선한 자도 악을 맛본다. 그러나 선행의 열매가 익었을 때 선한 자는 선업(善業)을 받나니.

121

Think not lightly of evil (saying) that 'it will not come near me.' Even a water-pot is filled by the falling of drops of water. A fool becomes full of evil even if he gathers it little by little.

'그것은 내게 가까이 오지 않을 것이다'라고 선을 가볍게 여기지 말라. 방울물이 고여서 항아리를 채우나니, 조그만 악이라도 쌓이고 쌓이면 어리석은 자는 악으로 가득찬다.

122

Think not lightly of good (saying) that 'it will not come near me'. Even a water-pot is filled by the falling of drops of water. A wise man becomes full of goodness even if he gathers it little by little.

'그것은 내게 가까이 오지 않을 것이다'라고 선을 가볍게 여기지 말라. 방울물이 고여서 항아리를 채우나니, 현명한 이는 쌓고 쌓아서 선으로 가득 찬다.

123

As a merchant ill-attended and having much wealth shuns a dangerous road, as a man who loves his life avoids poison, so should (a wise man) avoid evil actions.

동업자 없고 재물이 많은 상인이 위험한 길을 피하듯이, 그리고 생명을 아끼는 사람이 독을 피하듯이, 모든 악행은 피해야 한다.

124

If there be no wound on a person's hand he might touch poison with his hand. Poison does not harm one who has no wound. No evil (befalls) him does no evil.

손에 상처가 없으면 독을 만질 수 있다. 독은 상처 없는 자에게 해를 주지 않는다. 악을 행하지 않는 자에게 악은 붙지 않는다.

125

Whoever does wrong to an innocent person or to one who is pure and sinless, evil recoils on that fool even as fine dust thrown against the wind (recoils on the person throwing it).

순진하고 때 없는 이를 해치려는 어리석은 자는 도리어 갚음을 받는다. 마치 맞바람에 던진 먼지가 되날아 오듯이.

126

Some enter the womb*; evil-doers go to hell; the good go to heaven; those free from worldly desires attain nirvana. [Note: Enter the womb: are reborn on earth.]

어떤 자는 모태(母胎)로 들어가고, 악인은 지옥으로 선인은 극락으로 간다. 모든 지상적 욕망에서 벗어난 이는 열반에 이르고?.

127

Neither in the sky nor in the midst of the sea nor by entering into the clefts of mountains is there known a place on earth where stationing himself, a man can escape from (the consequences of) his evil deed.

하늘에도 바다에도 산중 동굴에도, 사람이 악행에서 벗어날 수 있는 곳은 아무데도 없다.

128

Neither in the sky nor in the midst of the sea nor by entering into the clefts of mountains is there known a place on earth where stationing himself, death cannot overcome (him).

하늘에도 바다에도 산중 동굴에도, 지구 위에 죽음을 벗어날 수 있는 곳은 아무데도 없다.

10. 징벌(懲罰)의 장
PUNISHMENT

129

All men tremble at punishment, all men fear death. Likening others to oneself, one should neither slay nor cause to slay.

사람마다 벌을 두려워하고 죽음을 두려워한다. 남이 자신에게 할 것을 견주어서 남을 죽여서도 안 되고 남을 죽이게 해도 안된다.

130

All men tremble at punishment: all men love life. Likening others to oneself one should neither slay nor cause to slay.

사람마다 벌을 두려워하고 삶을 사랑한다. 남이 자신에게 할 것을 견주어서 남을 죽여서도 안 되고 남을 죽이게 해도 안된다.

131

He who seeking his own happiness inflicts pain (strikes with a stick) on beings who (like himself) are desirous of happiness does not obtain happiness after death.

행복을 찾고 있는 중생에게 고통을 줌으로써 행복을 구하는 자는, 죽어서도 행복을 얻지 못하리.

132

He who seeking his own happiness does not inflict pain (strike with a stick) on beings who (like himself) are desirous of happiness obtains happiness after death.

행복을 찾고 있는 중생에게 아무런 고통도 주지 않고 행복을 구하는 이는 죽어서도 행복을 얻으리.

133

Do not speak anything harsh. Those who are spoken to will answer you (in the same way). Since angry talk is painful, retaliation will touch you.

가는 말이 고와 야 오는 말이 곱다. 거치른 말을 하지 말라. 성난 말은 괴롬을 줌으로 갚음이 온다.

134

If you make yourself as still as a broken gong you have attained nirvana, for agitation is not known to you.

깨진 징처럼 묵묵히 있는 사람은 열반에 이른다. 소리치며 화내는 일이 없기 때문에-.

135

Just as a cowherd with his staff drives the cows into the pasture-ground, so old age and death drive the life of sentient beings (into a new existence).

소치는 사람이 마소의 떼를 목장으로 몰고 가는 것처럼 늙음과 죽음은 중생의 목숨을 몰고 간다.

136

But a fool committing evil deeds does not know (what is in store for him). The stupid man burns indeed through his own deeds, like one burnt by fire.

그러나 어리석은 자는 악행을 하면서도 그것을 깨닫지 못한다. 바보 같은 자는 자신의 행실로써 자신을 불태운다.

137

He who inflicts punishment on those who do not deserve punishment and offends against those who are without offence soon comes to one of these ten states.

죄도 없고 힘도 없는 사람에게 벌을 주는 자는, 다음 열 가지 중에서 한 가지 갚음을 받을 것이다.

138

He may have cruel suffering, infirmity, injury of the body, heavy afflictions (dread diseases), or loss of mind.

심한 고통, 노쇠, 육체의 상처, 중병, 정신의 착란,

139

or a misfortune proceeding from the king or a fearful accusation, loss of relations, or destruction of treasures.

왕으로부터의 박해, 지독한 비난, 친척의 멸망, 재산의 상실 등을 입을 것이다.

140

or lightning fire burns his house and when his body is dissolved the fool goes to hell.

또는 불이 그의 집을 태우고 육체가 흩어질 때 어리석은 자는 지옥으로 떨어지리.

141

Not nakedness, not matted hair, not dirt (literally mud), not fasting, not lying on the ground,* not rubbing with ashes (literally dust), not sitting motionless purify a mortal who is not free from doubt. [Note: Not lying on the ground: not sleeping on the bare earth. The Buddha rejects these outward signs of asceticism as they do not calm the passions.]

나체, 단식하는 것, 땅위에서 자는 것, 또는 재를 바르는 것, 고요히 앉아 있는 것, 이 같은 (금욕행위)도 의심을 떠나지 못한 중생은 정화할 수 없다.

142

He who though adorned (dressed in fine clothes) fosters the serene mind, is calm, controlled, is established (in the Buddhist way of life), is chaste, and has ceased to injure all other beings, he indeed is a Brahmin, an ascetic (samana), a friar (a bhikkhu).

화려하게 입었더라도 고요한 마음을 지닌 채, 냉정하고, 자재하고 (불교적 생활방식이) 확립되고, 깨끗하고, 중생을 해치지 않는 이야말로 바라문이며 사문(沙門), 비구(比丘)이다.

143

Is there in the world any man so restrained by modesty that he avoids censure as a well-trained horse avoids the whip?

훌륭한 말이 채찍을 피하듯이, 이 세상에서 어떠한 비난도 마음에 두지 않고, 겸손으로써 자기 자신을 억제하는 자있겠는가?

144

Like a well-trained horse when touched by a whip, be strenuous and swift and you will, by faith, by virtue, by energy, meditation, by discernment of the law, put aside this great sorrow (of earthly existence), endowed with knowledge and (good) behaviour and mindfulness.

채찍을 받은 훌륭한 말처럼, 부지런하고 빨라야 한다. 그리고 믿음과 계행과 정신과 명상과 진리의 식별과 밝은 지혜와 옳은 행동으로 커다란 고통을 멀리하라.

145

Engineers (who build canals and aqueducts) lead the water (where they like); fletchers make the arrow the straight; carpenters carve the wood; good people fashion (discipline) themselves.

운하의 기사는 물을 이끌어 들이고, 활 만드는 사람은 화살을 곧게 만든다. 그리고 목수는 나무를 깎아서 다듬는다. 이같이 현자는 자신을 다듬는다. (80과 같음)

11. 늙음의 장
OLD AGE

146

Why is there laughter, why is there joy while this world is always burning? Why do you not seek a light, you who are shrouded in darkness (ignorance)? [Note: Fire is used by the Buddhists to represent the empirical process which is full of suffering.]

왜 웃고 있는가, 왜 기뻐하고 있는가? 이 세상은 늘 불타고 있는데, 어두운 무지에 쌓여 있는데, 어찌하여 빛을 구하지 않는가?

147

Behold this painted image, a body full of wounds, put together, diseased, and full of many thoughts in which there is neither permanence nor stability.

이 단장(丹粧)된 모양을 보라. 영원히 있지도 않고 견고하지도 못한 온갖 생각으로 이루어진 병든 상처투성이의 육신을 보라.

148

This body is worn out, a nest of diseases and very frail. This heap of corruption breaks to pieces, life indeed ends in death.

이 육신은 늙어 시들고, 병주머니이고, 깨지기 쉬운 그릇이다. 부패된 육체는 조각으로 흩어지고, 인생은 죽음으로 끝난다.

149

What delight is there for him who sees these white bones like gourds cast away in the autumn?

가을에 버려진 표주박처럼 이 흰 뼉따귀를 보고 무엇을 기뻐하랴!

150

Of the bones a citadel is made, plastered over with flesh and blood, and in it dwell old age and death, pride and deceit.

뼈로 성곽을 이루고, 살과 피로 칠해진 것을 그 속에 늙음과 죽음과 자만과 거짓이 도사리고 있다.

151

The splendid chariots of kings wear away; the body also comes to old age but the virtue of the good never ages, thus the good teach to each other.

찬란한 임금의 수레는 닳아 없어지고, 육신도 또한 낡아간다. 그러나 선한 이의 교법은 시들지 않나니, 선한 이는 서로 교법을 전한다.

152

A man who has learnt but little grows old like an ox; his flesh increases but his knowledge does not grow.

적게 배워서 앎이 없는 사람은 황소처럼 늙는다. 고기의 무게는 늘어나지만 지혜는 자라지 않고…….

153

I have run through a course of many births looking for the maker of this dwelling and finding him not; painful is birth again and again.

나는 이 집(육체)을 지은 자를 찾으려고 여러 생(生)을 보냈다. 그러나 찾지 못하고 고통만 자꾸 되풀이하였었다.

154

Now are you seen, O builder of the house,* you will not build the house again. All your rafters are broken, your ridge-pole is destroyed, the mind, set on the attainment of nirvana, has attained the extinction of desires. [Note: The builder of the house is craving. It is the cause of rebirth. If we shake off craving there is nothing to bind us to the wheel of existence.]

집을 지은 자는 이제 알았으리라. 다시 집 지을 것이 못된다는 것을……. 기둥은 부러지고 서까래는 내려앉았다. 열반에 도달한 마음은 욕망의 소멸을 이루었고.

155

Men who have not practised celibacy (proper discipline), who have not acquired wealth in youth, pine away like old cranes in a lake without fish.

청정(淸淨)한 행위를 하지도 않고 젊었을 때 재산을 모으지 못한 사람은, 고기 없는 늪에 사는 늙은 백로처럼 죽어간다.

156

Men who have not practised celibacy, who have not acquired wealth* in youth, lie like worn out bows, sighing after the past. [Note: wealth: spiritual wealth, not worldly wealth.]

청정한 행위를 하지도 않고 재산을 모으지 못한 사람은, 지난 일을 뉘우치며 한숨짓는다. 부러진 화살처럼.

12. 자신(自身)의 장
THE SELF

157

If a man holds himself dear, let him diligently watch himself. The wise man should be watchful during one of the three watches.* [Note: one of the three watches: may also mean one of the three periods of life.]

자신이 귀한 줄 알면 자신을 잘 지키도록 하라. 지혜 있는 사람은 하루 세 때 한번쯤은 자신을 살피나니.

158

Let each man first establish himself in what is proper, then let him teach others. (If he do this) the wise man will not suffer.

먼저 자기 분수를 살펴 남을 가르치라. 그러면 현명한 이는 괴로워하지 않으리.

159

If a man so shapes his life as he directs others, then, subduing himself well, he might indeed subdue (others), since the self is indeed difficult to subdue.

남을 가르치는 것처럼 행동하면 그 자신을 잘 억제할 수 있고, 또 남도 잘 억제할 수 있게 하리라.

160

The self is the lord of self; who else could be the lord? With self well subdued a man finds a lord who is difficult to obtain.

자기만이 자기의 주인이다. 누가 따로 주인이 될 수 있으랴? 자기만 잘 억제되면 얻기 힘든 주인을 얻으리라.

161

The evil done by oneself, born of oneself, produced by oneself, crushes the fool even as a diamond breaks a precious stone.

나로 인해 이루어진 악은 나로부터 생겼고, 내가 만든 것이다. 그것은 금강석이 보석을 부숴 버리듯이 어리석은 자를 부숴 버린다.

162

As a creeper overpowers the entwined sal tree, he whose impiety is great reduces himself to the state which his enemy wishes for him.

칡넝쿨이 <샤알라>(娑羅) 나무를 휘어잡듯이, 불신(不信)이 커 가면 사람들은 원수가 소원하는 구렁텅으로.

163

Evil deeds, deeds which are harmful to oneself, are easy to do. What is beneficial and good, that is very difficult to do.

모든 나쁜 짓은 자신에게 해를 주고 행하기도 쉽다. 이롭고 선한 일은 행하기 어렵고.

164

The foolish man who scorns the teaching of the saintly, the noble, and the virtuous and follows false doctrine, bears fruit to his own destruction even like the Khattaka reed.* [Note: The reed either dies after it has borne fruit or is cut down for the sake of its fruit.]

거룩하고 계행이 청정한 성자(聖者)의 가르침을 비방하고 거짓 가르침을 따르는 어리석은 자들은, 열매가 여물면 저절로 말라죽는 <캇타카> 갈대처럼 자신을 망친다.

165

By oneself, indeed, is evil done; by oneself is one injured. By oneself is evil left undone; by oneself is one purified. Purity and impurity belong to oneself. No one purifies another.

자신에 의해 악은 행해지고. 자신에 의해 사람은 더러워진다. 또 자신에 의해 악은 행해지지 않기도 하고 깨끗해지기도 한다. 깨끗함과 더러움은 자기 자신에 달려 있다. 아무도 남을 깨끗하게 할 수는 없다.

166

Let no one neglect his own task for the sake of another's, however great; let him, after he has discerned his own task, devote himself to his task.

남을 위한다는 일이 아무리 크더라도 자신의 의무를 등한히 하지 말라. 자신의 의무를 알고 그 의무에 충실해야 한다.

13. 세속(世俗)의 장
THE WORLD

167

Do not follow evil law. Do not live in thoughtlessness. Do not follow false doctrine. Do not be a friend of the world.

악덕을 따르지 말고 방종하지 말라. 그릇된 견해에 따르지 말고 세속과 벗하지 말라.

168

Get up (rouse yourself), do not be thoughtless. Follow the law of virtue. He who practises virtue lives happily in this world as well as in the world beyond.

일어나라. 게으르지 말라. 가르친 계행대로 행하라. 계행을 닦는 자는 금생이나 내생에서 행복하게 살 것이다.

169

Follow the law of virtue, do not follow the law of sin. He who practises virtue lives happily in this world as well as in the world beyond.

가르친 계행대로 따르라. 나쁜 법은 따르지 말라. 가르침대로 실천하는 자는 금생이나 내생에서 행복하게 살 것이다.

170

Look upon the world as a bubble: look upon it as a mirage. Him who looks thus upon the world the king of death does not see.

이 세상은 물거품이고 아지랑이라고 보라. 세상을 이같이 보는 사람을 죽음의 왕은 보지 못하나니.

171

Come, look at this world resembling a painted royal chariot. The foolish are sunk in it; for the wise there is no attachment for it.

보라, 잘 치장한 임금의 수레를. 어리석은 자는 그 속에 빠지고, 현명한 자는 거기에 집착하지 않는다.

172

He who formerly was thoughtless and afterwards became reflective (sober) lights up this word like the moon when freed from a cloud.

이전에는 게을렀으나 나중에는 정신차려 게으르지 않는 사람은, 구름을 벗어난 달처럼 이 세상을 비쳐 준다.

173

He whose evil conduct is covered by good conduct lights up this world like the moon when freed from a cloud.

악행이 선행으로 소멸되면 구름을 벗어난 달처럼 이 세상을 비쳐 준다.

174

This world is blinded, few only can see here. Like birds escaped from the net a few go to heaven.

이 세상은 암흑이고 볼 수 있는 사람은 드물다. 그물에서 벗어나 날으는 새가 드물듯이.

175

The swans go on the path of the sun, they go through the sky by means of their miraculous power. The wise are led out of this world, having conquered Mara (the tempter) and his hosts.

백조는 태양의 길을 간다. 그들은 놀라운 힘으로 하늘을 난다. 현명한 이는 악마와 그 무리들을 이기고 이 세상을 벗어난다.

176

He who violates the one law (the Buddha's doctrine), who speaks falsely, scoffs at another world, there is no evil he will not do.

단 하나인 가르침(佛法)을 어기고, 거짓말을 하고, 내세를 비웃는 사람은 나쁜 짓이라면 무엇이나 한다.

177

Verily, the niggardly do not go to the world of the gods. Fools, indeed, do not praise giving. But the wise man, rejoicing in charity, becomes on that (account) happy in the other world.

진실로 인색한 자는 신의 세계에 가지 못한다. 어리석은 자는 보시를 찬양하지 않는다. 그러나 현명한 이는 보시를 기뻐함으로 내생에서 행복을 누린다.

178

Better than absolute sovereignty on earth, better than going to heaven, better than lordship over all the worlds is the reward of reaching the stream (the attainment of the first step in sanctification).

땅위의 절대적 주권(主權)보다도, 하늘에 올라가는 것보다도, 온 세상을 통치하는 권력보다도, (성자가 처음으로 들어가는) 길에 들어가는 갚음이 더욱 훌륭하다.

14. 불타(佛陀)의 장
THE BUDDHA (THE AWAKENED)

179

He whose conquest is not conquered again, into whose conquest no one in this world enters, by what track can you lead him, the awakened, of infinite perception, the trackless? [Note: The awakened: (Pali) buddham, anyone who has arrived at complete knowledge, and confined to Gautama, the Buddha. There are many Buddhas, some lived in the dim past; others may rise in the distant future. trackless: (pali) apadam. He has no mark or track by which we can describe him. He defies all description.]

그 승리는 다시 정복되지 않고, 이 세상에서는 아무도 그 같은 정복을 해 본 적이 없고, 한량없는 지견(知見)을 가지고 있고 (流轉의) 자취도 없이 깨친 사람을 어떻게 인도 할 수 있겠는가?

180

He whom no desire net-like or poisonous can lead astray, by what track can you lead him, the awakened, of infinite perception, the trackless?

그물처럼 뒤얽힌 애착도 (그것을) 잘못 인도할 수 없다. 무한한 지견(知見)을 가지고 있고 (流轉의) 자취 없이 깨친 사람을 어떻게 인도할 수 있겠는가?

181

Even the gods emulate those wise men who are given to meditation, who delight in the peace of emancipation (from desire) the enlightened, the thoughtful.

명상에 잠기고 (욕망으로부터) 해방되는 평화를 기뻐하고 깨쳐서 지혜 있는 현자는 신조차 부러워한다.

182

Difficult is it to obtain birth as a human being; difficult is the life of mortals; difficult is the hearing of the true law, difficult is the rise of buddhahood (or enlightenment).

인간으로서 태어나기도 어렵고, 죽어야 할 자가 살아 있는 것도 어렵고, 진실한 교법을 듣는 것도 어렵다. 그러나 깨치는 일은 더욱 어렵다.

183

The eschewing of all evil, the perfecting of good deeds, the purifying of one's mind, this is the teaching of the Buddhas (the awakened).

모든 나쁜 짓을 그만 두고 착한 일을 완수하고 자기 마음을 깨끗이 하는 것이 깨친 이의 교훈이다.

184

Patience which is long suffering is the highest austerity. The awakened declare nirvana to be the highest (of things). He verily is not an anchorite who oppresses (others); he is not an ascetic who causes grief to another.

고통을 참는다는 것은 가장 높은 고행이다. 깨친 이는 열반을 최상이라고 외친다. 남에게 해를 끼치는 이는 출가자가 아니다. 남에게 슬픔을 주는 이는 고행자가 아니다.

185

Not reviling, not injuring, (practising) restraint according to the law, moderation in eating, dwelling in solitude, diligence in higher thought, this is the teaching of the awakened.

남을 욕하지 않고, 남을 해치지 않고, 계율을 엄수하고, 음식을 절제하고, 홀로 살면서 최고의 생각에 전념하는 것, 이것이 깨달은 사람의 교훈이다.

186

There is no satisfaction of one's passions even by a shower of gold pieces. He who knows that 'passions are of small enjoyment and productive of pain' is a wise man.

금이 소나기처럼 쏟아진다 할지라도 사람의 욕망을 채울 수는 없으리라. 욕망에는 짧은 쾌락과 많은 고통이 있음을 아는 이는 현자이다.

187

Even in celestial pleasures he finds no delights. The disciple who is fully awakened delights only in the destruction of all desires.

천상의 쾌락에도 즐거움은 없다. 완전히 깨달은 제자만이 갈애(渴愛)의 소멸을 기뻐한다.

188

Men driven by fear go to many a refuge, to mountains, and to forests, to sacred trees, and shrines.

사람들은 공포에 쫓겨 산이나 수풀이나 동산의 나무나 사당의 피난처로 몰려간다.

189

That, verily, is not a safe refuge, that is not best refuge. After having got to that refuge a man is not delivered from all pains.

그러나 거기는 안전하고 더 없는 피난처도 못된다. 그 피난처를 얻은 후에도 모든 고통으로부터 벗어나지 못한다.

190

But he who takes refuge in the Buddha, the Law, and the Order, he perceives, in his clear wisdom, the four noble truths. [Note: The Buddha, the Law, and the Order are the three refuges, trisarana, of the Buddhists.]

그러나 불·법·승에 피난처를 찾은 사람은 맑은 지혜에서 네 가지 거룩한 진리를 본다.

191

Suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the noble eightfold path which leads to the cessation of suffering.

고·집·멸·도(苦集滅道)의 네 가지 진리(四諦)와 도(道)로 인도하는 여덟 가지 바른길(八正道)이 있다.

192

That, verily, is a safe refuge, that is the best refuge; after having got to that refuge a man is delivered from all pains.

그것만이 안전하고 더 없는 피난처이다. 그 피난처를 얻은 후에는 온갖 고통으로부터 벗어나게 된다.

193

A well-bred person (a Buddha) is difficult to be found. He is not born everywhere. Wherever such a wise one is born that household prospers.

태생이 좋은 부처님 같은 인물은 만나기 어렵고, 그는 아무데서나 태어나는 것이 아니다. 이와 같은 현명한 사람이 태어난 가문은 번창하리라.

194

Blessed is the birth of the awakened; blessed is the teaching of the true law; blessed is concord in the Order; blessed is the austerity of those who live in concord.

깨달은 이의 탄생에 축복이 있으라. 진리의 설법도, 교단의 단결도, 단결 속에 살고 있는 자들의 고행에도 축복이 있으라.

195

He who pays homage to those who are worthy of homage, whether the awakened or their disciples, those who have overcome the host (of evils) and crossed beyond the stream of sorrow.

깨달은 사람이나 그의 제자들이나 또는 마군을 정복하고 슬픔의 강을 건너간 사람을 존경하는 이는.

196

He who pays homage to such as have found deliverance and are free from fear, this his merit cannot be measured by anyone.

해탈(解脫)을 발견했고, 공포로부터 벗어난 사람을 존경하는 이는 그의 공덕이 한량없으리라.

15. 행복(幸福)의 장
HAPPINESS

197

Let us live happily then, hating none in the midst of men who hate. Let us dwell free from hate among men who hate.

미워하는 사람들 가운데서 살면서 아무도 미워하지 말고 행복하게 살자. 미워하는 사람들 가운데 미움에서 벗어나 살자.

198

Let us live happily then, free from disease in the midst of those who are afflicted with disease. Let us dwell free from disease among men who are afflicted with disease.

병들어 있는 사람 가운데 살면서 병에서 벗어나 행복하게 살자. 병들어 있는 사람 가운데 병에서 벗어나 살자.

199

Let us live happily then, free from care in the midst of those who are careworn; let us dwell free from care among men who are careworn.

근심에 지친 사람들과 함께 살면서 근심에서 벗어나 행복하게 살자. 근심에 지친 사람들과 살면서 근심에서 벗어나 살자.

200

Let us live happily then, we who possess nothing. Let us dwell feeding on happiness like the shining gods.

아무것도 소유하지 않는 우리는 행복하게 살자. 우리는 광음천(光音天)같이 행복을 먹으며 살자.

201

Victory breeds hatred; the conquered dwells in sorrow. He who has given up (thoughts of both) victory and defeat, he is calm and lives happily.

승리는 원한을 가져오고 패자는 슬픔에 산다. 승리나 패배(의 두 생각)를 버린 자는 고요하고 행복하게 산다.

202

There is no fire like passion, no ill like hatred, there is no sorrow like this physical existence (individuality), there is no happiness higher than tranquillity.

애욕보다 더한 불길은 없고, 미움보다 더한 불행은 없으며, 육체적 존재보다 더한 고뇌는 없고, 적정(寂靜) 보다 더한 행복은 없다.

203

Greediness is the worst of diseases; propensities are the greatest of sorrows. To him who has known this truly, nirvana is the highest bliss.

탐욕은 가장 나쁜 병이고, 애착은 가장 큰 슬픔이다. 이것을 참으로 아는 이에게 열반은 최고의 축복이 된다.

204

Health is the greatest of gifts, contentment is the greatest wealth; trust is the best of relationships. Nirvana is the highest happiness.

건강은 가장 큰 은혜이고, 만족은 가장 큰 재산이다. 믿고 의지함은 가장 귀한 벗이고 열반은 가장 높은 행복이다.

205

Having tasted the sweetness of solitude and the sweetness of tranquillity he becomes free from fear and free from sin while he drinks the sweetness of the joy of the law.

고독과 적정의 맛을 본 사람은 그가 진리의 기쁨을 마시고 있는 한 공포나 죄로부터 벗어난다.

206

The sight of the noble is good; to live with them (in their company) is always happiness. He will be always happy who does not see fools.

고귀한 사람을 보는 일은 좋은 일이다. 그와 함께 사는 것은 언제나 즐겁다. 어리석은 자를 보지 않으면 늘 행복하다.

207

He who consorts with a fool suffers a long time. Association with fools as with an enemy is always (productive of) pain. Association with the wise, as meeting with one's kinsfolk, is (productive of) happiness.

어리석은 자와 동행하는 자는 오랫동안 괴로워한다. 어리석은 자와 함께 사는 것은 원수와 함께 사는 것처럼 언제나 고통이다. 현명한 사람과 함께 사는 일은 친척들의 모임처럼 행복을 가져온다.

208

Therefore, even as the moon follows the path of the constellations one should follow the wise, the intelligent, the learned, the much enduring, the dutiful, the noble: such a good and wise man (one should follow).

그러므로 달이 천체의 궤도를 따르듯이 사람은 현명하고 지혜 있고 널리 배우고 잘 견디고 예의 바르고 고상한 이를 따르라.

16. 쾌락(快樂)의 장
PLEASURE

209

He who gives himself to the distractions (of the world) and does not give himself to meditation, giving up his own welfare and grasping at pleasure, will envy him who exerts himself in meditation.

(세속의 일에) 정신이 흩어져서 명상하지 못하고, 자신의 이익을 버리고, 쾌락을 따르는 자는 명상에 깊이 잠긴 자를 부러워한다.

210

Let no man cling to what is pleasant of unpleasant. Not to see what is pleasant is pain as also (it is pain) to see what is unpleasant.

쾌락이나 쾌락 아닌 것에 끄달리지 말라. 쾌락을 보지 못하는 것도 고통이고, 쾌락 아닌 것을 보는 것도 고통이다.

211

Therefore, do not take a liking to anything; loss of the loved object is evil. There are no bonds for him who has neither likes nor dislikes.

그러므로 좋아하는 것을 만들지 말라. 좋다는 것을 잃는 것도 재앙이다. 좋아하는 것도, 좋아하지 않는 것도 없는 사람은 집착이 없다.

212

From the liked arises grief; from the liked arises fear. To one who is free from liking there is no grief. How (then can there be) fear?

좋아하는 것에서 근심이 생기고, 좋아하는 것에서 두려움이 생긴다. 좋아하는 데서 벗어난 이는 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴.

213

From affection arises grief; from affection arises fear. To one who is free from affection there is no grief. How (then can there be) fear?

애착에서 슬픔은 오고, 애착에서 공포는 온다. 애착에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴?

214

From enjoyment arises grief, from enjoyment arises fear. To one who is free from enjoyment there is no grief. How (then can there be) fear.

즐거움에서 슬픔은 오고, 즐거움에서 두려움은 온다. 즐거움에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데 어찌 두려움이 있으랴.

215

From desire arises grief, from desire arises fear. To one who is free from desire there is no grief. How (then can there be) fear?

욕망에서 슬픔은 오고, 욕망에서 두려움은 온다. 욕망에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴.

216

From craving arises grief, from craving arises fear. To one who is free from craving there is no grief. How (then can there be) fear?

갈망에서 슬픔은 오고, 갈애(渴愛)에서 두려움은 온다. 갈애에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴.

217

Him who is endowed with virtue and insight, who is established in the law, who is truthful, who minds his own affairs, him the world holds dear.

계행과 통찰력을 구비하고, 교법대로 행하고, 진실을 말하고, 자기 할 일만 하는 자를 사람들은 사랑한다.

218

He in whom a desire for the Ineffable has arisen, who is replete with mind, whose thought is freed from desires, he is called one who ascends the stream.

이름지을 수 없는 것(열반)을 갈구하고, 의욕이 강하고, 그 생각이 욕망에서 벗어난 이를 (생사의) <흐름을 거슬러 가는 사람>이라 부른다.

219

When a man who has been long away returns safe from afar, kinsmen, friends, and well-wishers receive him gladly.

오랜 세월 타향을 헤매던 나그네가 무사히 (고향으로) 돌아 왔을 때, 친척이나 친구들이 그를 반기듯이.

220

Even so his good deeds receive the good man who has gone from this world to the next, as kinsmen receive a friend on his return.

선행을 하고 이 세상에서 저 세상으로 건너간 사람은 환영받는다.

17. 분노(忿怒)의 장
ANGER

221

Let a man put away anger, let him renounce pride. Let him get beyond all worldly attachments; no suflerings befall him who is not attached to name and form (phenomenal existence), who calls nothing his own.

노여움을 참고 거만을 버려라. 세속적인 속박을 넘어서라. 명색(名色)에 집착하지 않고 아무것도 소유한 것이 없는 사람에게 고통은 오지 않느니라.

222

He who curbs his rising anger like a chariot gone astray (over the plain), him I call a real charioteer, others but hold the reins (and do not deserve to be called charioteers).

마구 달리는 마차처럼 일어나는 노여움을 억제하는 사람을 나는 진짜 '마부'라고 부르겠다. 다른 사람들은 고삐만을 쥐고 있는데 …….

223

Let a man overcome anger by non-anger (gentleness), let him overcome evil by good, let him overcome the miser by liberality, let him overcome the liar by truth.

사람은 노여워하지 않음으로써 노여움을 극복하고, 선행에 의하여 악행을, 베풂으로써 인색함을, 진실로써 거짓을 극복해야 한다.

224

One should speak the truth, not yield to anger, even if asked for a little. By these three means one will certainly come into the presence of the gods.

사람은 진실만을 말해야 하고, 노여움에 져서는 안된다. 비록 아주 적은 것을 바라더라도 주라. 이 세 가지 덕행으로 그는 신의 곁으로 간다.

225

The sages who injure none, who always control their body, go to the unchangeable place, where, having gone, they do not grieve.

살생하지 않고 항상 육신을 억제하는 성자(聖者)는 불변(不變)의 자리에 이른다. 거기에 이르면 슬퍼하지 않는다.

226

Those who are ever vigilant (wakeful), who study by day and by night, who strive after nirvana, their taints come to an end.

부지런하고, 밤낮 공부하고, 열반을 추구하는 사람에게서 때묻은 것은 없어진다.

227

This is an old saying, O Atula, this is not (a saying) only of today. 'They blame him who remains silent, they blame him who talks much, they blame also him who speaks in moderation.' There is not anyone in the world who is not blamed. [Note: Atula is the name of the pupil whom Gautama addresses in this verse.]

'아툴라'여, 이것은 예전부터 있던 말이다. '침묵을 지켜도 욕을 먹고, 말을 많이 해도 욕을 먹고, 적당히 말해도 욕먹는다'고. 이 세상에 욕 안 먹는 자는 없다.

228

There never was, nor will be, nor is there now to be found anyone who is (wholly) blamed, anyone who is (wholly) praised.

예전에도 없었고 지금도 없고 미래에도 없으리라. 욕만 먹는 사람도, 칭찬만 받는 사람도…….

229

But he whom the discriminating praise observing day after day, as without blemish, wise, endowed with meditative wisdom and virtue,

이 사람은 행위에 흠이 없고, 총명해서 지혜와 계행을 갖추었다고 성자가 날마다 살펴서 칭찬한다면,

230

who is worthy to blame him who is like a gold coin from the Jambu river? Even the gods praise him; he is praised even by Brahma.

'잠부' 강에서 얻은 동전 같은 그를 누가 욕하겠는가? 도리어 신들도 범천(梵天)도 그를 칭찬하고 …….

231

Let one be watchful of bodily irritation. Let him practise restraint of the body. Having abandoned the sins of the body let him practise virtue with his body.

육신의 노기를 조심하라. 육신을 억제하라. 육신에 의한 죄를 버리고 육신으로써 선행을 하라.

232

Let one be watchful of speech-irritation. Let him practise restraint of speech. Having abandoned the sins of speech let him practise virtue with his speech.

말의 노기를 조심하라. 말을 억제하라. 말에 의한 죄를 버리고, 말로써 선행을 하라.

233

Let one be watchful of mind-irritation. Let him practise restraint of mind. Having abandoned the sins of mind let him practise virtue with his mind.

뜻의 노기를 조심하라. 뜻을 억제하라. 뜻에 의한 죄를 버리고, 뜻으로써 선행을 하라.

234

The wise who control their body, who likewise control their speech, the wise who control their mind are indeed well controlled.

현자는 육신을 억제하고 마찬가지로 말을 억제하고 뜻을 억제한다. 그들 현자는 참으로 잘 억제한다.

18. 때묻음의 장
IMPURITY

235

You ar now like a withered leaf; even messengers of death have come near you. You stand at the threshold of departure (at the gate of death) and you have made no provision (for your journey).

이제 그대는 시들어진 낙엽이다. 죽음의 사자는 이미 그대의 곁에 있다. 그대는 죽음으로 가는 길목에 서 있다. 그런데 그대에게는 노자마저 없구나.

236

Make for yourself an island (refuge), strive quickly, be wise. When your impurities are purged and you are free from sin you will reach heaven, the land of the elect. [Note: island: (pali) d?pa. D?pa is the name for a lamp. The Buddha is called d?pankara. The first part of the verse may also be rendered 'make of the self a lamp.']

그대는 스스로 피난처를 만들라. 그리고 서둘러라. 현명하라. 더러움이 없어지고 죄에서 벗어나면, 그대는 천상의 성지로 올라가리라.

237

Your life has come near to an end, you are arrived in the presence of Yama (the king of death). There is no resting-place for you on the way and you have made no provision (for your journey).

이제 그대는 임종에 다달았다. 그대는 염라대왕의 앞에 가려고 한다. 도중에 쉴 자리도 없다. 그런데 노자마저 없다.

238

Make for yourself and island, strive quickly, be wise. When your impurities are purged and you are free from sin, you will not again enter into birth and old age.

그대는 스스로 피난처를 만들라. 그리고 서둘러라. 현명하라. 더러움이 없어지고 죄로부터 벗어나면, 그대는 다시 태어나 늙어죽지 않으리라.

239

As a smith removes the impurities of silver, even so let a wise man remove the impurities of himself one by one, little by little, and from time to time.

대장장이가 은(銀)으로부터 불순물을 제거하는 것처럼, 현자는 하나씩하나씩 점차로 자기의 부정(不淨)을 제거한다.

240

Impurity arising from iron eats into it though born from itself, likewise the evil deeds of the transgressor lead him to the evil state.

쇠에서 생긴 녹이 쇠를 먹어 들어가듯, 죄인의 악행은 자신을 지옥으로 데려간다.

241

Non-recitation is the impurity of the seeker, non-exertion is the impurity of house; indolence is the impurity of (personal) appearance, and thoughtlessness is the impurity of the watchful.

독경(讀經)하지 않음은 구도자의 오점(汚點)이고, 수리하지 않은 집은 더러워지고, 게으름은 용모에 더러움이 되고, 방종은 계를 지키는 자의 오점이다.

242

Bad conduct is the impurity of a woman; niggardliness is the impurity of the giver; evil deeds are impurities in this world and in the next.

부정(不淨)한 행위는 부인의 더러움이고, 인색한 것은 보시자의 더러움이고, 악행은 금생과 내생의 더러움이다.

243

But there is an impurity greater than all impurities. Ignorance is the greatest impurity. O mendicants, having cast away that impurity, be free from all impurities.

그러나 더러움 가운데서도 가장 큰 더러움이 있다. 무지(無知)가 바로 그것이다. 비구들이여, 이 더러움을 씻어 버림으로써 모든 더러움에서 벗어나리.

244

Life is easy to live for one who is shameless, who is of (the boldness of) a crow hero, for the mischief-maker for the slanderer, for the impudent, and for the impure.

수치를 모르고 까마귀처럼 용감하고, 이간하고 남을 중상하고 거만하고 더러운 채로 사는 사람에게 인생은 살기 쉽다.

245

But life is hard to live for one who has a sense of modesty, who always seeks for what is pure, who is disinterested, not impudent, who lives in purity; the man of insight.

그러나 수치를 알고 언제나 끼끗함을 구하고, 집착하지 않고, 거만하지도 않고, 조초롭게 사는 정견자(正見者)에게 인생은 살기 힘들다.

246

He who destroys life, who speaks untruth, who in this world takes what is not given to him, who goes to another man's wife,

살생을 하고, 거짓을 말하고, 이생에서 주어지지도 않는 것을 취하고, 남의 아내를 범하고,

247

and he who gives himself to drinking intoxicating liquors, he, even in this world, digs up his own root.

술을 마시는 데 빠져버린 사람은 이 세상에서 그 자신의 뿌리를 파고 있다.

248

Know this, O man, that evil things befall the unrestrained. Let not greed and wrong-doing bring you to grief for a long time.

오, 사람들이여! 악행은 자제(自制) 못함에서 온다. 탐욕과 부정한 행실에 의하여 길이 고통을 받지 말라.

249

Men give (alms) according to their faith or according to their friendliness. Therefore, he who frets about the drink and food given to others does not, either by day or by night, enjoy peace of mind.

사람은 신심과 우정에 따라 보시한다. 그러므로 남의 음식에 대하여 언짢게 생각하면 밤낮으로 평안을 얻지 못한다.

250

He in whom this spirit (of envy) is destroyed, removed, by the very root, he, indeed, by day and by night, enjoys peace of mind.

(남을 부러워하는) 생각이 뿌리 채 없어진 사람은 밤낮으로 마음의 평안을 누린다.

251

There is no fire like passion, no capturer like hatred, there is no net (snare) like delusion, no torrent like craving.

애착처럼 심한 불길은 없고, 증오 만한 포수(捕手)도 없으며, 미망(迷妄)에 비길 그물도 없고, 갈애(渴愛)같은 격류(激流)도 없다.

252

The fault of others is easily seen; our own is difficult to see. A man winnows others' faults like chaff, but his own faults he hides even as a cheat hides an unlucky throw.

남의 허물은 쉽게 눈에 띄지만 자기 허물은 눈에 보이지 않는다. 남의 허물은 겨처럼 까불어 버리지만 자기 허물은 감춘다. 마치 도박꾼이 불리(不利)한 패를 감추는 것처럼.

253

To him who is observant of the faults of others, who is ever censorious, his own passions increase and he is far from the destruction of passions.

남의 허물을 들춰내어 항상 나무라는 자의 애착은 소멸하기는커녕 도리어 불어 가기만 한다.

254

There is no path in the sky, there is no recluse (adopting the Buddhist path) outside (of us), mankind delights in worldliness; the Buddhas are free from worldliness.

허공에는 길이 없고, 외도(外道)에는 수행자가 없다. 사람들은 세속의 미망(迷妄)에서 즐거워하지만 부처님은 세속의 미망에서 벗어나 있다.

255

There is no path in the sky, there is no recluse outside (of us). Nothing in the phenomenal world is eternal, there is no instability to the awakened.

허공에는 길이 없고, 외도(外道)에는 수행자가 없다. 현상계에는 영원한 것이 없으며, 깨달은 사람에겐 흔들림이 없다.

19. 정의(正義)의 장
THE RIGHTEOUS

256

He who carries out his purpose by violence is not therein righteous (established in the law). He is wise who decides both advantage and disadvantage.

강제로 그의 목적을 수행함으로 정의는 아니다. 이익이 되는 것과 이익이 되지 않는 것을 분별하는 이는 현명하다.

257

He who guides others by a procedure that is non-violent and equitable, he is said to be a guardian of the law, wise and righteous.

강제가 아니고 조리 있는 절차에 따라 남을 인도하고, 현명하고 공정한 사람을 진리의 수호자라고 부른다.

258

A man is not learned simply because he talks much. He who is tranquil, free from hatred, free from fear, he is said to be learned.

말을 많이 한다고 해서 그가 배운 사람이라고 할 수는 없다. 조용하고 미움과 두려움에서 벗어난 사람을 배운 사람이라고 한다.

259

A man is not a supporter of the law simply because he talks much, but he who, little learned, discerns it by his body, he who does not neglect the law, he, indeed, is the supporter of the law.

말을 많이 한다고 해서 호법자(護法者)가 되는 것이 아니다. 배운 것은 적더라도 몸으로써 그것을 분별하고 진리를 무시하지 않는 사람이 진리의 수호자이다.

260

A man is not an elder simply because his head (hair) is grey. His age is ripe, but he is called grown old in vain.

머리카락이 희다고 해서 장로(長老)가 아니다. 나이는 들었지만 그는 헛되이 늙은 것이다.

261

He in whom dwell truth, virtue, non-violence, restraint, control, he who is free from impurity and is wise, he is called an elder.

진실과 계행과 불살생과 자제에 살고, 부정(不淨)을 벗어나고 현명한 사람을 장로라 부른다.

262

Not by mere talk, not by the beauty of the complexion, does a man who is envious, greedy, and wicked become of good disposition.

질투와 욕심이 많고 간사한 사람은 말 잘하거나, 용모가 아름답다고 해서 훌륭한 인물이 되는 것이 아니다.

263

He in whom these (envy, greed, and wickedness) are destroyed, removed by the very root, he who is free from guilt and is wise, is said to be handsome.

(질투나 탐욕이나 간교가) 뿌리 채 소멸되고, 죄로부터 벗어나서 현명한 사람은 훌륭한 인물이라고 할 수 있다.

264

Not by tonsure does one who is undisciplined and who speaks untruth become a religious man. How can one who is full of desire and greed be a religious man? [Note: religious man: Pali samana is derived from sam to quiet. He who quiets the senses is a samana.]

근신하지 않고 진실하지도 못한 사람이 머리를 깎았다고 해서 종교인이 될 수는 없다. 갈애(渴愛)에 차 있고 욕심꾸러기가 어떻게 종교인이 될 수 있겠는가?

265

But he who always quiets the evil tendencies, small or large, he is called a religious man because he has quieted all, evil.

작건 크건 악한 성질을 제거한 사람은, 그가 모든 악행을 제거하였기 때문에 종교인이라고 부를 수 있다.

266

He is not a mendicant simply because he begs others (for alms). He who adopts the whole law is a mendicant, not he who adopts only a part.

다만 걸식(乞食)한다고 해서 탁발(托鉢)승이라고 할 수는 없다. 모든 진리를 실천하는 사람이 탁발승이다.

267

But he who is above good and evil and is chaste, who comports himself in the world with knowledge, he, indeed, is called a mendicant.

그러나 선과 악을 넘어 서서 순결하고, 지식으로써 세상에 처하는 사람은 탁발승이라고 할 수 있다.

268

By (observing) silence a man does not become a sage if he be foolish and ignorant; but that wise man, who, holding (as it were) the scale, takes what is good,

어리석고 무식하다면 침묵에 의할지라도 성자 될 수 없다. 그러나 저울질하면서 좋은 것만 취하고 악행을 피하는 현명한 이는,

269

and avoids the evil, he is the sage, is a sage for that (very) reason. He who in this world weighs both sides, is called a sage on that (very) account.

다만 그 이유 때문에 성자가 된다. 이 세상에서 (선과 악)의 두 가지를 저울질하는 사람은 그 때문에 성자라고 부를 수 있다.

270

A man is not noble (or elect) because he injures living creatures. He is called noble because he does not injure living beings.

중생을 해치는 까닭에 그를 고상하다고 하는 것은 아니다. 중생을 해치지 않기 때문에 고상하다고 한다.

271

Not only by disciplined conduct and vows, not only by much learning, nor moreover by the attainment of meditative calm nor by sleeping solitary,

덕행과 서원(誓願)과 박식(博識)에 의하거나 더욱 명상하는 고요함이나 혼자 잠으로 해서,

272

do I reach the happiness of release which no worldling can attain. O mendicant, do not be confident (rest not content) so long as you have not reached the extinction of impurities.

세상 사람이 도달할 수 없는 해탈의 경지에 이르는 것이 아니다. 오, 탁발승이여! 부정(不淨)을 소멸하지 못하는 한 자신(自信)을 갖지 말라.

20. 길의 장
THE PATH

273

Of paths the eightfold is the best; of truths the (best are) four sayings (truths); of virtues freedom from attachment is the best; of men (literally two-footed beings) he who is possessed of sight.* [Note: he who is possessed of sight : (pali) cakkhuma. He who has the eye for truth.]

모든 길 가운데서 팔정도(八正道)가 제일이고, 모든 진리 가운데서 사성제(四聖諦)가 제일이다. 모든 자유 가운데서 해탈이 제일이고, 모든 사람 가운데서 구안자(具眼者)가 제일이다.

274

This is the path; there is none other that leads to the purifying of insight. You follow this (path). This will be to confuse (escape from) Mara (death, sin).

이것이 길이다. 지견을 맑게 하는 다른 길은 없다. 이 길을 따르라. 이것은 악마를 어지럽히리.

275

Going on this path, you will end your suffering. This path was preached by me when I became aware of the removal of the thorns (in the flesh).

이 길을 가면 그대의 고통은 끝나리라. (육체의 가시)가 제거된 줄을 알았을 때 나는 이 길을 가리키리라. * 육체의 가시: 고통의 원인을 비유함.

276

You yourself must strive. The Blessed ones* are (only) preachers. Those who enter the path and practise meditation are released from the bondage of Mara (death, sin). [Note: The Blessed one : pali; tathagata, those who have arrived, have reached nirvana.]

그대는 힘써 노력하여야만 한다. 여래(如來)는 (다만) 설법자에 지나지 않는다. 그 길에 들어서고 명상을 실천하는 자는 죽음의 사슬에서 해방된다.

277

'All created things are impermanent (transitory).' When one by wisdom realizes (this), he heeds not (is superior to) (this world of) sorrow; this is the path to purity.

'모든 창조된 것은 무상하다.' 지혜로 이 이치를 깨달은 이는 슬픔으로부터 멀어진다. 이것은 청정(淸淨)에 이르는 길이므로.

278

'All created things are sorrowful.' When on by wisdom realizes (this) he heeds not (is superior to) (this world of) sorrow; this is the path to purity.

'모든 창조된 것은 괴롭다.' 지혜로 이 이치를 깨달은 이는 슬픔으로부터 멀어진다. 이것은 청정에 이르는 길이므로.

279

'All the elements of being are non-self.'* When one by wisdom realizes (this), he heeds not (is superior to) (this world of) sorrow; this is the path to purity. [Note: non-self: pali; anatta, non-self, have no individuality or permanent being.]

'모든 창조된 것은 실체(實體)가 없다.' 지혜로 이 이치를 깨달은 이는 슬픔으로부터 멀어진다. 이것은 청정에 이르는 길이므로.

280

He who does not get up when it is time to get up, who, through young and strong, is full of sloth, who is weak in resolution and thought, that lazy and idle man will not find the way to wisdom.

비록 젊고 힘세더라도 게을러서 일어날 시간에 일어나지 않고, 의지나 생각이 나약한 사람은 지혜에 이르는 길을 찾지 못한다.

281

Guarding his speech, restraining well his mind, let a man not commit anything wrong with his body. He who keeps these three roads of action clear, will achieve the way taught by the wise.

말을 조심하고 마음을 자제하고 몸으로 악행을 짓지 말아야 한다. 이 세 가지 덕행을 깨끗하게 하는 이는 성자에 의해 설법된 도리를 완수한다.

282

From meditation springs wisdom; from lack of meditation there is loss of wisdom. Knowing this two-fold path of progress and decline, a man should place himself in such a way that his wisdom increases.

명상에서 지혜는 솟아나고, 명상이 없으면 지혜도 없다. 향상과 쇠퇴의 두 길을 안다면 지혜가 느는 방향으로 처신해야 한다.

283

Cut down the (whole) forest,* not the tree (only); danger comes out of the forest. Having cut down both the forest and desire, O mendicants, do you attain freedom. [Note: forest: vana has two meanings, lust and forest.]

숲(고뇌)을 짜르라. 나무는 짜르지 말고, 위험은 숲으로부터 온다. 숲과 애욕을 짜르면 그대는 해탈에 이를 것이다.

284

A long indeed as the desire, however small, of a man for women is not destroyed, so long is his mind attached (to existence) as a sucking calf is to its mother.

여자에 대한 남자의 애욕은 그것이 아무리 작더라도 꺼지지 않는 한 그는 윤회에 매달린다. 송아지가 어미젖에 매달리듯이.

285

Cut out the love of self as you would an autumn lily with the hand. Cherish the path to peace, to nirvana pointed out by the Buddha.

가을에 백합을 손으로 꺾듯이, 자애(自愛)를 끊어라. 부처님이 가르친 평화와 열반의 길만을 소중히 하라.

286

'Here I shall dwell in the rain, here in winter and summer' thus the fool thinks; he does not think of the obstacle (of life).

'우기(雨期)에는 여기서 살고 겨울과 여름에는 여기서 살자'고 어리석은 자는 말한다. 그는 죽음이 오는 줄도 모르고 …….

287

As a great flood carries off a sleeping village, death takes off and goes with that man who is giddy (with the possession of) children and cattle, whose mind is distracted (with the desire for worldly goods).

어린이나 가축에만 마음이 쏠려 있는 자를 죽음은 휩쓸어 간다. 마치 홍수가 잠든 마을을 휩쓸어 가듯이.

288

Sons are no protection, nor father, nor relations, for one who is seized by death, there is no safety in kinsmen.

죽음에 사로잡힌 자에게 아들이나 아버지나 친척이 방패도 피난처도 되지 못한다.

289

Realizing the significance of this, the wise and righteous man should even quickly clear the path leading to release.

이 의미를 깨달은 다음, 현명하고 공정한 자는 해탈로 인도되는 길을 깨끗이 하라.

21. 여러 가지의 장
MISCELLANEOUS VERSES

290

If, by surrendering a pleasure of little worth one sees a larger pleasure, the wise man will give up the pleasure of little worth, and look to the larger pleasure.

조그만 안락을 버림으로써 큰 안락을 구하게 된다면, 현자는 적은 안락을 버리고 보다 큰 안락을 구할 것이다.

291

He who desires happiness for himself by inflicting suffering on others, he, entangled in the bonds of hatred, is not freed from hatred.

남에게 고통을 줌으로써 자신의 행복을 구하는 자는 미움의 사슬에 얽매어서 미움에서 벗어날 수 없다.

292

If, giving up what should be done, what should not be done is done, in those unrestrained and careless, the taints increase.

방종과 부주의로 행해져야 할 일이 등한히 되고, 해서는 안될 일이 행해지면 타락은 더해 간다.

293

But those mindfulness is always alert to (the nature of) the body, who do not aim at what should not be done, who steadfastly do what should be done, the impurities of these mindful and wise people come to an end.

육신에 대해서는 언제나 경계하고, 해서는 안될 일을 하지 않으며, 해야 할 일만을 꾸준히 계속하는 사람, 현명하고 조심성 있는 사람의 부정(不淨)함은 없어진다.

294

A (true) Brahmin goes scatheless though he have killed father and mother and two kings of the warrior caste and a kingdom with all its subjects. [Note: commentator offers an allegorical interpretation that mother is passion, father is pride, two kings are heretical systems and kingdom is sensual pleasure.]

아버지와 어머니를 살해하고 두 임금을 살해하고 전왕국(全王國)을 지배하고서도 바라문은 무사하다.

295

A (true) Brahmin goes scatheless though he have killed father and mother and two holy kings and an eminent man as the fifth.

아버지와 어머니를 살해하고 두 거룩한 임금과 다섯 번째의 위인을 살해하고서도 바라문은 무사하다.

296

The disciples of Gautama are always well awake, their thought is always, day and night, set on the Buddha.

<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 부처님의 곁을 떠나지 않는다.

297

The disciples of Gautama are always well awake; their thought is always, day and night, set on the Law.

<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 부처님의 법을 떠나지 않는다.

298

The disciples of Gautama are always well awake; their thought is always, day and night, set on the Order.

<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 부처님의 승가(僧伽)에서 떠나지 않는다.

299

The disciples of Gautama are always well awake; their thought is always, day and night, set on the (nature of the) body.

<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 육신을 지킨다.

300

The disciples of Gautama are always well awake; their mind, day and night, delights in abstinence from harm (compassion, love).

<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 중생을 해하지 않는 것을 기뻐한다.

301

The disciples of Gautama are always well awake; their mind, day and night, delights in meditation.

<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 명상 속에서 기뻐한다.

302

It is hard to leave the world as a recluse and hard to enjoy. Hard also is it to live at home as a householder. Living with the unsympathetic is painful. The life of a wanderer is beset with pain. Therefore let no man be a wanderer, let no one fall into suffering.

출가인(出家人)으로써 세속을 떠나는 것도 힘들고, 즐거움도 얻기 어렵다. 또 재가인(在家人)으로써 집에 사는 것도 힘들고, 성미 안맞는 자와 함께 사는 것은 고통이다. 나그네의 생활도 고통이다. 그러므로 사람은 나그네가 되지도 말고 고통에 떨어지지도 말고.

303

Whatever region a man of faith, endowed with virtue, with fame, and prosperity is allotted, even there he is revered.

믿음이 있고 덕행이 있고 명성과 재산이 있는 사람은, 어느 고장에서나 존경을 받는다.

304

Good people shine from afar like the Himalaya mountains but the wicked are not seen, like arrows shot in the night.

훌륭한 사람들은 <히말라야>산처럼 멀리서도 빛난다. 그러나 간사한 자는 밤에 쏜 화살처럼 가까이에서도 보이지 않는다.

305

Let one sit alone, sleep alone, act alone without being indolent, subdue his self by means of his self alone: he would find delight in the extinction of desires.

홀로 앉고, 홀로 자고, 홀로 행동하고, 지치지도 않고, 홀로 자신을 억제하고 애착의 소멸에서 기쁨을 찾는다.

22. 지옥(地獄)의 장
THE DOWNWARD COURSE (HELL)

306

He who speaks what is not (real) goes to hell; he also, who having done a thing says 'I do not do it.' After death both become equal, being men with evil deeds in the next existence.

거짓말을 하는 자는 지옥으로 간다. 하고서도 '나는 그것을 하지 않았다'고 말하는 자도. 이 두 사람은 꼭 같이 죽은 후에 다음 세상에서 나쁜 짓을 하게 되리.

307

Many men who are clad in yellow robes are ill-behaved and unrestrained. Such evil-doers by their evil deeds go to hell.

많은 사람은 가사(袈裟)를 입고서도 성품이 나쁘고 자제력이 없다. 이 같은 악행자는 악행 때문에 지옥에 떨어진다.

308

Better is it for an irreligious unrestained (person) to swallow a ball of red-hot iron than enjoy the charity of the land.

비종교적이고 자제하지 않는 사람은 나라의 은혜를 즐기기보다는 차라리 불에 단 쇳덩어리를 삼키는 것이 낫다.

309

An unthinking man who courts another's wife gains four things, access of demerit, broken rest, thirdly blame, and fourthly hell.

방종하여 남의 아내를 유혹하는 자는 네 가지 일을 받는다. 첫째 부덕(不德)을 쌓는 일, 둘째 안식이 없어지는 일, 셋째 비난받는 일, 넷째 지옥으로 떨어지는 일.

310

Their is access of demerit as well as the way to the evil state; there is the short-lived pleasure of the frightened in the arms of the frightened, and a heavy penalty from the ruler. Therefore do not run after another man's wife.

죄악의 상태에 이르는 것은 물론 부덕을 초래하고, 두렵고 두려워하는 가운데 즐거움이 적고, 임금으로부터 무거운 벌이 있다. 그러므로 남의 아내를 가까이 하지 말라.

311

As a blade of grass when wrongly handled cuts the hand, so also asceticism when wrongly tried leads to hell.

풀도 잘못 잡으면 손을 베는 것처럼, 잘못 다루어진 고행자는 지옥으로 떨어진다.

312

An act carelessly performed, a vow improperly observed, unwilling obedience to the code of chastity brings no great reward.

행실을 함부로 하고, 맹서가 아무렇게나 이행되고, 청정한 행동에 대하여 마지못해 복종하는 자에게 큰 갚음은 없다.

313

If anything is to be done let one do it vigorously. A recluse who is careless only bespatters himself the more with dust.

해야 할 일은 열심히 하라. 게으른 출가자는 더러운 먼지를 뿌린다.

314

An evil dead left undone is better, for an evil deed causes suffering later. A good deed done is better for doing, it does not cause suffering.

해서는 안될 일은 하지말고 그대로 두는 것이 좋다. 악행은 나중에 고통을 초래한다. 해야 할 선행은 하는 것이 좋다. 선행은 고통을 가져오지 않으므로.

315

As a frontier town is well-guarded within and without, so guard the self. Do not let a moment glide by, for they who allow the moments to pass by suffer when they are consigned to hell.

변방의 성이 안팎으로 잘 수비 되어 있는 것처럼, 자신을 수비하라. 한 순간이라도 놓치지 말라. 시기를 놓치면 사람은 지옥에 떨어져서 괴로워한다.

316

They who are ashamed of what they ought not to be ashamed of and are not ashamed of what they ought to be ashamed of, such men, following false doctrines, enter the evil path.

부끄러워하지 않을 것을 부끄러워하고, 부끄러워해야 할 일을 부끄러워하지 않는 자는, 그릇된 소견을 가지고 악의 길로 들어간다.

317

They who fear when they ought not to fear and do not fear when they ought to fear, such men, following false doctrines, enter the evil path.

두려워 않을 것을 두려워하고, 두려워해야 할 것을 두려워하지 않는 자는, 그릇된 소견을 가지고 악의 길로 들어간다.

318

Those who discern evil where there is no evil and see nothing evil in what is evil, such men, following false doctrines, enter the evil path.

죄가 없는 것을 죄가 있다고 보고 죄가 되는 것을 죄 아니라고 보는 자는 그릇된 견해를 가지고 악의 길로 들어간다.

319

Those who discern evil as evil and what is not evil as not evil, such men, following the true doctrines, enter the good path.

죄를 죄로 알고, 죄 아닌 것을 죄 아니라고 아는 자는 바른 견해를 가지고 옳은 길로 들어간다.

23. 코끼리의 장
THE ELEPHANT

320

I shall endure hard words even as the elephant in battle endures the arrow shot from the bow; the majority of people are, indeed, ill natured. [Note: The elephant is the symbol in Buddhism of endurance, strength, and restraint. The Buddha himself is called naga or mahanaga, the great elephant.]

싸움터에서 화살을 맞고도 견디는 코끼리처럼, 나도 비난을 견디리라. 다수의 사람들은 부덕하니까.

321

They lead a tamed elephant into battle; the king mounts a tamed elephant. The tamed is the best among men, he who endures patienty hard words.

그들은 길들인 코끼리를 싸움터로 끌로 간다. 임금은 길들인 코끼리를 탄다. 비난을 참고 견디는 일에 단련된 자는 사람 가운데 최선의 사람이다.

322

Good are mules when tamed, so also the Sindhu horses of good breed and the great elephants of war. Better than these is he who has tamed himself.

길들인 당나귀와 산지(産地)가 좋은 인도 말도, 전쟁용 큰 코끼리도 다 훌륭하다. 그러나 자신을 훈련한 사람은 그보다 더 훌륭하다.

323

For with these animals does no man reach the untrodden country (nirvana) where a tamed man goes on a tamed nature (with his self well-tamed).

훈련된 사람이 훈련됨으로써 가는 미답(未踏)의 땅(열반)으로 가는 것처럼, 이와 같은 동물을 타고 그곳에 이를 수는 없다.

324

The elephant called Dhanapalaka is hard to control when the temples are running with a pungent sap (in the time of rut). He does not eat a morsel (of food) when bound. The elephant thinks longingly of the elephant-grove.

<다나팔라카>라는 코끼리는 발정기(發精期)가 되면 다루기 힘들어, 잡아 놓으면 먹이를 먹지 않는다. 코끼리는 숲속의 동료를 생각하기 때문에.

325

If one becomes a sluggard or a glutton rolling himself about in gross sleep, like a hog fed on wash, that foolish one, again and again, comes to birth.

빈둥빈둥 먹기만 하고 잠만 자고 있는 어리석은 자는, 먹이로써 키운 돼지처럼 몇 번이고 윤회를 되풀이한다.

326

This mind of mine would wander formerly as it liked, as it desired, as it pleased. I shall now control it thoroughly even as the rider holding the hook controls the elephant in a state of rut.

이 내 마음은 예전에는 좋아하는 대로 원하는 대로 기분 나는 대로 헤매었다. 이제 나도 마음을 다잡아야 한다. 마치 고삐를 쥔 코끼리치기가 발정기의 코끼리를 다루듯이.

327

Be not thoughtless, guard your thoughts. Extricate yourself out of the evil way as an elephant sunk in the mud.

방종하지 말고 마음을 꼭 가다듬어라. 그리고 진창에 빠진 코끼리 같은 네 자신을 악의 길에서 벗어나게 하라.

328

If you find a companion, intelligent, one who associates with you, who leads a good life, lives soberly, overcoming all dangers, walk with him delighted and thoughtful.

너와 사귀면서 선한 생활로 인도하는 유식한 친구를 찾았거든, 온갖 위험을 무릅쓰고 기꺼이 같이 가도록 하라.

329

If you do not find a companion, intelligent, one who associates with you, who leads a good life, lives soberly, walk alone like a king who has renounced the kingdom he has conquered or like an elephant (roaming at will) in the forest.

너와 사귀면서 선한 생활로 인도하는 유식한 친구를 찾지 못하였거든 그가 통치했던 왕국을 버린 임금처럼, 또는 숲속을 홀로 다니는 코끼리처럼 홀로 가라.

330

It is better to live alone, there is no companionship with a fool. Let a man walk alone with few wishes like an elephant (roaming at will) in the elephant-forest. Let him commit no sin.

어리석은 자와 길벗이 되겠거든 홀로 살아라. 숲속의 코끼리처럼 욕심 없이 홀로 걸어라.

331

Companions are pleasant when an occasion (or need) arises; contentment is pleasant when mutual. At the hour of death merit is pleasant. The giving up of all sorrow is pleasant.

일이 생겼을 때 친구가 있는 것은 기쁘다. 만족은 서로가 기쁘다. 선행은 죽는 시간에 기쁘고 슬픔을 버리는 것은 기쁘다.

332

To have a mother is happiness in the world; to have a father is happiness in the world; to have a recluse is happiness in the world; to have a sage is happiness in the world.

이 세상에서 어머니가 계심은 행복하고, 아버지가 계심도 행복하다. 수행자를 섬김도 행복하고, 이 세상에 성직자를 섬김도 행복하다.

333

Happy is virtue lasting to old age; happy is faith firmly rooted; happy is the attainment of wisdom; happy is the avoidance of sins.

늙을 때까지 덕행이 계속됨은 행복하고, 신앙이 뿌리깊게 굳굳이 서 있음도 행복하고 죄를 벗어남도 행복하다.

24. 애욕의 장
THIRST (OR CRAVING)

334

The craving of a thoughtless man grows like a creeper. Like a monkey wishing for fruit in a forest he bounds hither and thither (from one life to another).

방종한 자의 갈망은 칡넝쿨처럼 자란다. 숲속에서 열매를 찾아다니는 원숭이처럼 그는 이생에서 내생으로…….

335

whomsoever this fierce craving, full of poison, overcomes in the world, his sorrows increase like the abounding birana grass.

누구나 이 강렬한 갈망과 독(毒)이 세상에서 승하면 슬픔은 무성한 <비라나>풀처럼 자란다.

336

He who overcomes in this world this fierce craving, difficult to subdue, sorrows fall off from him like water drops from a lotus leaf.

이 세상에서 누르기 어려운 이 강렬한 갈망을 억제한 사람은 모든 슬픔을 여윌 것이다. 마치 물방울이 연꽃잎에서 떨어지듯이.

337

I declare to you this good (counsel). 'Do ye, as many as are gathered here, dig up the root of craving as one digs up the birana grass to find the usira root, that Mara (Death) may not destroy you again and again even as the river destroys the reeds (on the bank).'

이 좋은 교훈을 너에게 알린다. '여기 모일 수 있는 모든 사람은 <우시라>뿌리를 찾기 위하여 <비라나>풀을 파내는 것처럼 갈애의 뿌리를 뽑으라. 그리고 강물이 갈대를 꺾는 것처럼 악마가 너를 꺾지 못하도록'.

338

As a tree, even though it has been cut down, grows again if its root is firm and uninjured (i.e. safe), even so if the adherences of craving are not destroyed, this suffering returns to us again and again.

나무가 잘려도 뿌리가 깊이 박혀 있으면 다시 자라나는 것처럼, 갈망의 뿌리가 뽑혀지지 않으면 그 고통은 자꾸만 되풀이될 것이다.

339

Him whose thirty-six streams flowing towards pleasures of sense are strong, whose thoughts are set on passion, the waves carry away that misguided man. [Note: thirty-six streams: are the six organs of senses and six objects of sense in relation to a desire for sensual pleasures (kama), a desire for existence (bhava), and a desire for prosperity (vibhava).]

감각의 쾌락으로 치달리는 서른 여섯 개의 물줄기가 억세고 또 그의 마음이 애욕에 의지하고 있다. 물결은 이와 같이 잘못된 길을 걷는 사람을 휩쓸어 간다.

340

The streams flow everywhere; the creeper (of passion) keeps on springing up. If you see that creeper sprung up, cut its root by means of wisdom.

모든 (감정의) 흐름은 사방으로 흐르고, (애욕의) 칡넝쿨은 뻗어가기만 한다. 칡넝쿨이 뻗어가는 것을 본다면 지혜로서 뿌리를 잘라 버려라.

341

To creatures happen pleasures and wide-ranging endearments. Hugging those pleasures they hanker after them. Those men indeed undergo birth and old age.

사람에게 쾌락과 애욕의 추구는 자꾸만 일어난다. 그들은 쾌락에 빠지면서 또 다른 쾌락을 구한다. 이 같은 사람들은 삶과 노사(老死)를 받는다.

342

Men driven on by craving run about like a hunted hare. Fast bound in its fetters, they undergo suffering for a long time, again and again.

갈망에 의하여 움직이는 사람들은 잡혀온 들토끼처럼 뱅뱅 돈다. 속박과 집착에 얽매어 있기 때문에 그들은 되풀이해서 고통을 받는다.

343

Men driven on by craving run about like a hunted hare. Let, therefore, the mendicant, wishing for himself freedom from passion, shake off craving.

갈망에 의하여 움직이는 사람들은 잡혀온 들토끼처럼 뱅뱅 돈다. 그러므로 애욕에서 벗어남을 바라는 탁발승은 갈애를 털어 버려라.

344

He who having got rid of the forest (of desire) gives himself over to the life of the forest (desire), he who, free from the forest (of desire), runs back to the forest (of desire), -- look at him, though free, he runs into bondage.

(욕망의) 숲에서 나와서 다시 (욕망의) 숲으로 되돌아간다. (욕망의) 숲에서 (욕망의) 숲으로만 달린다. 이 사람을 보라. 뛰쳐나와서는 다시 속박으로 되돌아 뛰어간다.

345

Wise people do not say that that fetter is strong which is made of iron, wood, or fibre, but the attachment to earrings made of precious stones, to sons, and wives is passionately impassioned.

현명한 이는 쇠붙이나 나무나 섬유로 만든 사슬(속박)이 강하다고 하지 않는다. 그러나 보석으로 만든 귀거리, 지극히 사랑하는 아들이나 아내에 대한 애착이 강하다고 한다.

346

Wise people call strong this fetter which drags down, yields, and is difficult to unfasten. after having cut this people renounce the world, free from longings and forsaking the pleasures of sense.

현명한 이는 무겁고 풀기 힘든 이 속박을 강하다고 한다. 이것을 끊은 다음 욕정과 쾌락을 버리고 이 세상에서 벗어난다.

347

Those who are slaves to passions follow the stream (of craving) as a spider the web which he has made himself. Wise people, when they have cut this (craving), leave the world, free from cares, leaving all sorrow behind.

애욕의 노예가 된 자는 (갈망의) 흐름을 따라간다. 마치 거미가 스스로 만든 거미줄을 따라가듯이. 현명한 이는 이 갈망을 끊고 근심과 슬픔을 버리고 떠난다.

348

Give up what is before, give up what is behind, give up what is in the middle, passing to the farther shore of existence. When your mind is wholly freed you will not again return to birth and old age.

저 언덕을 찾아서 가는 자는 과거나 미래나 현재를 떠나야 한다. 마음이 완전히 떠났으면 다시 윤회로 되돌아오지 않으리.

349

Craving increases more to a creature who is disturbed by thoughts, full of strong passions, yearning for what is pleasant; he indeed makes his fetters strong.

망상 때문에 흩어지고, 강한 애착에 차 있고, 쾌락만을 갈구하는 자에게 애욕은 점점 더한다. 그리고 그의 속박은 더욱 강해진다.

350

He who delights in quieting his thoughts, always reflecting, dwells on what is not pleasant, he will certainly remove, nay, he will cut the bonds of death.

그의 생각을 고요히 하고, 항상 반성하면서 육체의 쾌락이 아닌 곳에 산다면, 그는 어김없이 바뀔 것이고, 죽음의 굴레를 끊을 것이다.

351

He who has reached the good, who is fearless, who is without craving and without sin, he has broken the thorns of existence, this body is his last.

선에 도달하고, 두려움이 없고, 갈망도 죄도 없는 이는, 생존의 가시를 꺾고 이 몸으로 마지막이 된다 (윤회하지 않는다).

352

He who is without craving, without appropriation, who is skilful in understanding words and their meanings, who knows the order of letters (which are before and which are after), he is called the great sage, the great person. This is his last body.

갈망도 집착도 없고, 말과 그 뜻을 얼른 이해하고, 문자의 순서를 알고 있는 사람은, 위대한 성인 혹은 위대한 인물이라고 부른다.

353

'I have conquered all, I know all, in all conditions of life I am free from taint. I have renounced all and with the destruction of craving I am freed. Having learnt myself, to whom shall I point as teacher?'

나는 모든 것을 극복했다. 나는 모든 것을 알고 있다. 모든 상태에서 더러워지지 않았다. 그리고 나는 모든 것을 버리고 갈망의 소멸로 나는 해방되었다. 난 스스로가 깨달았는데 또 누구를 스승이라 부를 것인가?

354

The gift of the law* surpasses all gifts; the flavour of the law surpasses all flavours, the delight in the law surpasses all delights. The destruction of craving conquers all sorrows. [Note: gift of the law: dhammadana is the technical ｅxpression for instruction in the Buddhist religion.]

교법(敎法)의 선물은 모든 선물보다 낫고, 교법의 맛은 모든 맛보다 낫다. 그리고 교법의 즐거움은 모든 즐거움을 능가하고, 갈망의 소멸은 모든 슬픔을 능가한다.

355

Riches destroy the foolish, not those who seek beyond (the other shore). By a craving for riches the foolish person destroys himself as he destroys others.

재산은 저 언덕을 추구할 줄 모르는 어리석은 자를 멸망케 한다. 재산의 욕망 때문에 어리석은 자는 남과 함께 스스로를 멸망케 한다.

356

Weeds are the bane of fields and passion the bane of this mankind; therefore offerings made to those free from passion bring great reward.

논밭은 잡초가 버리게 하고, 애착은 사람의 잡초이다. 따라서 애착에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다.

357

Weeds are the bane of fields and hatred is the bane of this mankind; therefore offerings made to those free from hatred bring great reward.

논밭은 잡초가 버리게 하고, 증오는 사람의 잡초이다. 따라서 증오에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다.

358

Weeds are the bane of fields and folly is the bane of this mankind; therefore offerings made to those free from folly bring great reward.

논밭은 잡초가 버리게 하고, 무지는 사람의 잡초이다. 따라서 무지에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다.

359

Weeds are the bane of fields; desire is the bane of this mankind; therefore offerings made to those freed from desire bring great reward.

논밭은 잡초가 버리게 하고, 욕망은 사람의 잡초이다. 따라서 욕망에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다.

25. 탁발승(托鉢僧)의 장
THE MENDICANT

360

Restraint in the eye is good; good is restraint in the ear; in the nose restraint is good; good is restraint in the tongue.

눈을 자제하는 것, 귀를 자제하는 것, 코를 그리고 혀를 자제하는 것은 좋다.

361

In the body restraint is good, good is restrain in speech; in thought restraint is good, good is restraint in all things. A mendicant who is restrained in all things is freed from all sorrow.

육체를 자제하는 것, 말을 자제하는 것, 마음을 자제하는 것, 모든 것을 자제하는 것은 좋다. 모든 것을 자제하는 탁발승은 모든 슬픔에서 벗어난다.

362

He who controls his hand, he who controls his feet, he who controls his speech, he who is well-controlled, he who delights inwardly, who is collected, who is alone and content, him they call a mendicant.

손을 억제하고, 발을 억제하고, 말을 억제하고, 잘 억제하고 또 안으로 기뻐하고, 마음이 안정되고, 홀로 만족한 사람을 탁발승이라고 부른다.

363

The mendicant who controls his tongue, who speaks wisely, not uplifted (puffed up), who illuminates the meaning and the law, his utterance is sweet.

혀를 억제하고, 현명하게 말하고, 거만하지 않고 뜻과 이치를 밝힌 탁발승의 말은 듣기 좋다.

364

He whose pleasance is the law, who delights in the law, meditates on the law, follows the law, that mendicant does not fall from the true law.

그는 법에 살고, 법을 기뻐하고, 법에서 명상하고, 법을 따른다. 그 탁발승은 옳은 법에서 벗어나지 않는다.

365

He should not overvalue what he himself receives; he should not envy others. A mendicant who envies others does not obtain tranquillity.

자기가 얻은 것을 지나치게 평가하지도 않고, 남의 것을 시새우지도 않는다. 남의 것을 시새우는 탁발승은 마음의 안정을 얻지 못한다.

366

Even the gods praise that mendicant who though he receive little does not overvalue what he receives, whose life is pure and strenuous.

비록 적게 받더라도 받은 것을 지나치게 평가하지 않는 탁발승을 신들은 칭찬한다. 그의 인생은 순수하고 게으르지 않다.

367

He, indeed, is called a mendicant who does not count as his own any name and form,* who does not grieve from having nothing. [Note: name and form: namarupa; mind and body which are, in Buddhist doctrine, the marks of individual existence.]

명색(名色)에 있어서 내 것이라는 생각이 없고, 없다고 해서 슬퍼하지도 않는 사람을 탁발승이라고 부른다.

368

The mendicant who lives in friendliness and calm (has faith) in the doctrine of the Buddha, he will attain the tranquil, blessed place where (bodily) existence is at rest.

자비와 고요함에서 살고 불타의 교리에서 사는 탁발승은 모든 존재가 휴식하는 축복된 안락한 위치에 도달하리라.

369

Empty the boat, O mendicant; when emptied it will go lightly. Having cut off passion and hatred then you will go to freedom.

배 안의 물을 퍼내라. 탁발승이여. 비었을 때 배는 가볍게 달린다. 애착과 미움을 끊어 버리면 너는 자유에 이르리라.

370

Cut off the five,* get rid of the five, master (rise above) the five. A mendicant who has freed himself from the five fetters is called 'one who has crossed the flood' (of rebirth). [Note: The five to be cut off are egoism. doubt, false asceticism, lust, and hatred. The five to be got rid of are longing for births with form, births without form, self-will, vanity and ignorance.]

다섯 가지 구속을 끊어버려라. 다섯 가지를 제거하라. 다섯 가지를 정복하라. 다섯 가지 집착을 넘어선 탁발승은 '홍수를 넘어선 사람'이라고.

371

Meditate, O mendicant, be not negligent. Let not your thought delight in sensual pleasures, that you may not for your negligence have to swallow the iron ball,* that you may not cry out when burning 'This is suffering!' [Note: Swallowing red-hot iron ball is said to be a form of punishment in hell.]

오 탁발승이여, 명상하라. 방종하지 말라. 감각적 욕정에 휩쓸리지 말라. 방종하여 뜨거운 쇠붙이를 삼키는 일이 없도록 하라. 데면서 '이것은 고통이다'고 고함치지 말라.

372

There is no meditation for one who is without wisdom, no wisdom for one without meditation; he in whom there are meditation and wisdom, he indeed is close to nirvana.

지혜가 없는 자에게 명상은 없고, 명상이 없는 자에게 지혜는 없다. 지혜와 명상을 갖춘 이는 열반에 가까이 이른다.

373

A mendicant who with a tranquil heart has entered an empty house, he has a more than human (divine) delight, through his right discernment to the law.

고요한 마음으로 빈집에 들어 간 탁발승은, 이 법을 바로 봄으로써 인간 이상의 기쁨을 누린다.

374

Whenever he comprehends the origin and destruction of the elements of the body he obtains joy and happiness, which is life eternal to those who know.

육체의 구성요소의 생멸(生滅)을 파악하면 지자는 영원한 기쁨과 행복을 얻는다.

375

This is the beginning here to a wise mendicant, control of the senses, contentment, restraint under the law (according to the precepts of the patimokkha), cultivation of friends who are noble, of pure life, and zealous (not slothful).

이것이 현명한 탁발승이 처음 해야 할 일이다. 오관을 억제하고 만족하고, 계를 지키고, 또 고상하면서 깨끗하고 부지런한 친구의 교화를 받으라.

376

Let him live a life of friendship. Let him be an adept in the discharge of his duties then his happiness being much he will make an end of suffering.

친절하고, 의무 수행에 민첩하라. 그러면 기쁨이 차서 그의 고통은 멎을 것이다.

377

As the vassika plant sheds its withered flowers, O mendicants, so you should get rid of passion and hatred.

탁발승이여, <밧시카>나무가 시든 꽃을 털어 버리듯이 애착과 증오를 털어 버려라.

378

That mendicant is said to be calmed who has a calmed body, a calmed speech, and a calmed mind, who is well-established, who has rejected the baits of the world.

육신이 조용하고, 말이 조용하고, 잘 안정되고, 세속의 재산을 버린 사람을 조용한 탁발승이라고 부른다.

379

Rouse your self by your self, examine your self by your self. Thus guarded by your self and attentive you, mendicant, will live happy.

스스로 자신을 일으키라. 스스로 자신을 살펴 보라. 이같이 해서 자신을 지키고, 자신을 반성한 탁발승은 행복하게 살리라.

380

For self is the lord of self; self is the refuge of self; Therefore curb yourself even as a merchant curbs a fine horse.

내가 내 주인이고 내가 내 의지처다. 그러므로 장사치가 훌륭한 말(良馬)을 다루듯이 자신을 다루라.

381

The mendicant full of delight, calm (with faith) in the doctrine of the Buddha, will certainly reach the peaceful state, the cessation of natural existence and happiness.

불타의 교설을 믿고 고요하며 기쁨에 차 있는 탁발승은 자연적 생존이 정지된 평화로운 상태와 행복한 자리에 이를 것이다.

382

The mendicant who, though young, applies himself to the doctrine of the Buddha, he illuminates this world like the moon when freed from a cloud.

비록 젊다고 해도 불타의 교설에 전념하는 탁발승은 세상을 밝게 비친다. 마치 구름을 벗어난 달처럼.

26. 성직자(聖職者)의 장
THE BRAHMIN

383

O Brahmin, cut off the stream, be energetic, drive away desires. Knowing the destruction of all that is made (or the elements of existence) you know the uncreated, O Brahmin. [Note: Buddha here distinguishes between the created perishable and the uncreated imperishable.]

오 성직자여, 힘있게 '흐름'을 끊어라. 그리고 욕망을 제거하라. 모든 지어진 것은 파괴된다는 것을 알면 너는 위작(位爵)되지 않는 상태(열반)에 이르리라.

384

When the Brahmin has reached the other shore in both laws,* to him who knows all bonds vanish. [Note: The two laws refer to self-restraint and spiritual insight attained through meditation.]

성직자가 (자재와 통찰의) 두 가지에 있어서 피안에 이르렀을 때, (모든 것을) 아는 그에게 온갖 구속은 사라진다.

385

Him I call a Brahmin for whom there is neither this shore nor that shore, nor both, who is free from fear and free from shackles.

차안(此岸)도 없고 피안(彼岸)도 없고, 차안 피안도 없고 공포와 구속으로부터 벗어난 사람을 나는 성직자라 부른다.

386

Him I call a Brahmin who is meditative, free from passion, settled, whose work is done, free from taints and who has attained the highest end (of sainthood).

명상하고, 애착을 끊고, 침착하고, 할 일을 다하고, 깨끗하며, 최고의 경지에 도달한 이를 나는 성직자라고 부른다.

387

The sun shines by day, the moon lights up the night, the warrior shines in his armour, the Brahmin shines in his meditation, but the awakened shines all day and night by his radiance (of spirit).

태양은 낮에 빛나고, 달은 밤에 빛나고, 병사(兵士)는 갑옷에서 빛나고, 성직자는 명상에서 빛난다. 그러나 깨친 자는 위광(威光)에 의해서 밤낮으로 빛난다.

388

Because he has put aside evil he is called a Brahmin; because he lives in serenity he is called a samana; because he puts away his impurities he is called pabbajita.* [Note: pabbaj, to cast out.]

악에서 벗어났기 때문에 성직자라 하고, 고요함에서 살고 있기 때문에 수도인이라 하고, 더러움을 털어 버렸기 때문에 출가라고 한다.

389

One should not attack a Brahmin; let not the Brahmin free (his anger) on him (the evil-doer); woe to him who slays a Brahmin and more woe to him who sets free (his anger) on him (the evil-doer).

누구나 성직자를 공박해서는 안된다. 성직자에 거역하지 말라. 성직자를 살해하는 자에겐 화가 미칠 것이고, 거역하는 자에게도 화가 미치리라.

390

It is no slight benefit to a Brahmin when he holds his mind back from the pleasures of life. Wherever the wish to injure desists, even there is cessation of suffering.

인생의 쾌락을 멀리하는 마음을 지니고 있을 때, 성직자에게는 큰 은덕이 있다. 남을 해치려는 욕망이 멎으면 고통도 멎는다.

391

Him I call a Brahmin who does not hurt by body, speech, or mind, who is controlled in these three things.

육체나 말이나 뜻으로 남을 해치지 않고, 이 세 가지를 자재하는 이를 나는 성직자라고 부른다.

392

Him who has understood the law as taught by the well-awakened (fully enlightened) one, him should a man worship reverentially, even as the Brahmin worships the sacrificial fire.

완전히 깨친 이(불타)에 의하여 설법된 진리를 이해한 사람을 존경해야 한다. 성직자가 제화(祭火)에 예배하듯이.

393

Not by matted hair, not by lineage, not by caste does one become a Brahmin. He is a Brahmin in whom there are truth and righteousness. He is blessed.

머리의 꾸밈새나 가문이나 계급 때문에 성직자가 되는 것이 아니다. 진리와 정의가 있는 이면 성직자이다. 그는 축복 받은 이다.

394

What is the use of matted hair, O fool, what of the raiment of goat-skins? Thine inward nature is full of wickedness; the outside thou makest clean.

머리의 꾸밈새가 무슨 소용이 있으며, 염소 가죽옷이 무엇이란 말인가. 어리석은 자여, 그대는 속은 간지(奸智)에 차 있으면서 겉으로만 번즈레 꾸미고 있구나.

395

Him I call a Brahmin who wears cast-off garments, lean, spread over with veins, solitary, and who practises meditation in the forest.

누더기를 입고, 야위어서 힘줄이 드러나 있고, 홀로 숲속에서 명상에 잠겨 있는 이를 나는 성직자라 부른다.

396

I do not call him a Brahmin because of his origin or of his mother. If he be with goods he is called bhovadi.* Him I call a Brahmin who is free from goods and free from attachment. [Note: bhovadi: one who says bho, the familiar form of address to inferiors or equals. The Buddhists use bhovadi as a term of reproach for the Brahmins.]

그의 출생 신분이나 어머니의 가문 때문에 성직자라고 부르는 것이 아니다. 그가 유복하면 나는 <보바디>라고 부른다. 재산이나 집착을 벗어난 이를 나는 성직자라 부른다.

397

Him I call a Brahmin who has cut all the fetters, who never trembles (in fear), who has passed beyond attachments, who is separated (from what is impure).

모든 속박을 벗어나고, 공포에 두려워하지 않고, 집착을 넘어서고, 부정(不淨)을 떠난 이를 나는 성직자라 부른다.

398

Him I call a Brahmin who has cut the strap and the thong and the chain with its appurtenances, who has burst the bar and is awakened.

끈이나 밧줄이나 쇠사슬을 끊고, 장애물을 부수고 깨달은 이를 나는 성직자라 부른다.

399

Him I call a Brahmin who, though he has committed no offence, bears patiently reproach, ill-treatment, imprisonment; who has endurance for his force and strength for his army.

모욕과 학대와 투옥에도 견디어 나가는 사람, 인내력이 있고 힘있는 이를 나는 성직자라고 부른다.

400

Him I call a Brahmin who is free from anger, who is careful of religious duties, observes the moral rules, pure, controlled, and wears his last body.

노여워하지 않고, 종교적 의무를 다하고, 도덕적 법규를 지키고, 깨끗하며 자제력이 있고, 최후(最後身)을 지닌 이를 나는 성직자라 부른다.

401

Him I call a Brahmin who, like water on the leaf of a lotus or a mustard seed on the point of an awl, does not cling to pleasures.

연잎의 물방울이나 바늘 끝의 겨자씨처럼 욕망에 얽매이지 않는 이를 나는 성직자라 부른다.

402

Him I call a Brahmin who, even here, knows the end of his suffering, who has laid aside his burden, who is detached.

이 세상에서 그의 고통은 끝났음을 알고, 무거운 짐을 벗어놓고 초연한 이를 나는 성직자라 부른다.

403

Him I call a Brahmin whose wisdom is deep, who possesses knowledge, who discerns the right way and the wrong and who has attained the highest end.

지혜가 깊고, 지식이 있고, 바른 길과 그른 길을 분별하고 최고의 경지에 오른 이를 나는 성직자라 부른다.

404

Him I call a Brahmin who keeps away from both house holders (laymen) and the houseless (mendicants), who does not frequent house and has but few wants.

재가자(在家者)나 출가자(出家者)를 멀리하고 정주(定住)하지 않고 욕심이 적은 이를 나는 성직자라 부른다.

405

Him I call a Brahmin who lays aside the rod with regard to creatures, moving or unmoving, and neither kills nor causes (their) death.

움직이는 것이건 움직이지 않는 것이건, 학대 않고 살해도 않으며, 살해하게 하지도 않는 이를 나는 성직자라 부른다.

406

Him I call a Brahmin who is without hostility among those who are hostile, who is peaceful among those with uplifted staves, who is unattached among those who are attached.

적대하는 무리들 가운데서 적대하지 않고, 폭력을 휘두르는 무리들 가운데서 평화로운 사람, 집착된 무리 가운데서 집착되지 않는 이를 나는 성직자라 부른다.

407

Him I call a Brahmin whose passion and hatred, pride and hypocrisy have fallen like a mustard seed from the point of an awl.

애착과 증오와 거만과 위선이 바늘 끝의 겨자씨처럼 떨어져 나간 이를 나는 성직자라 부른다.

408

Him I call a Brahmin who utters true speech, free from harshness, clearly understood, by which no one is offended.

진실한 말을 하고, 말을 더듬지 않으며, 사람의 감정을 사지 않도록 분명히 이해시키는 이를 나는 성직자라 부른다.

409

Him I call a Brahmin who does not take, here in the world, what is not given him, be it long or short, small or large, good or bad.

이 세상에서 길건 짧건 작건 크건 좋건 나쁘건, 남이 주지 않는 것은 취하지 않는 이를 나는 성직자라 부른다.

410

Him I call a Brahmin who has no desires for this world or for the next, who is free from desires and who is separated (from impurities).

이 세상이나 저 세상에서 아무런 욕망도 없고, 더러움에서 떠난 이를 나는 성직자라 부른다.

411

Him I call a Brahmin who has no desires, who is free from doubt knowledge (of the truth), who has reached the depth of the eternal.

아무런 욕망도 없고, 지혜로써 의심을 벗어나고 영원한 깊이에 도달한 이를 나는 성직자라 부른다.

412

Him I call a Brahmin who here has passed beyond the attachments of good and evil, who is free from grief, free from passion, free from impurity.

이 세상에서 선악을 넘어 서고 슬픔과 애착과 더러움에서 벗어난 이를 나는 성직자라 부른다.

413

Him I call a Brahmin who like the moon is stainless, pure, serene, undisturbed, in whom joyance is extinguished.

달처럼 깨끗하고, 맑고 걸림이 없고, 흐리지도 않고, 기쁨도 일어나지 않게 된 이를 나는 성직자라 부른다.

414

Him I call a Brahmin who has gone beyond this miry road of rebirth and delusion, difficult (to cross), who has crossed over, who has reached the other shore, who is meditative, unagitated, not doubting, not grasping, and calm.

이 윤회와 미망(迷妄)의 흙탕길을 넘고 건너가서 피안에 도달한 사람, 명상하고 욕망이 없고 의심도 없고 집착도 없고 조용한 이를 나는 성직자라 부른다.

415

Him I call a Brahmin who, in this world, giving up all sensual pleasures, wanders about without a home, in whom all desire for existence is extinguished.

이 세상에서 모든 정욕을 끊고, 집을 버리고, 편력 수행하고, 생존에 대한 모든 욕망을 끊은 이를 나는 성직자라 부른다.

416

Him I call a Brahmin who, in this world, giving up all craving wanders about without a home, in whom all craving for existence is extinguished.

이 세상에서 모든 갈망을 버리고, 집 없이 편력 수행하고 생존을 위한 모든 갈망을 끊은 이를 나는 성직자라 부른다.

417

Him I call a Brahmin who, casting off attachment to human things, rises above attachment to heavenly things, is separated from all attachments.

인간적인 모든 집착을 끊고, 천상(天上)에의 집착도 넘어서고, 온갖 집착에서 벗어난 이를 나는 성직자라 부른다.

418

Him I call a Brahmin who gives up what is pleasurable and what is unpleasurable, who is cooled and is free from any seeds (of renewed existence), the hero who has conquered all the worlds.

기쁜 일과 기쁘지 않은 일을 버리고 냉정하며, 의지하지도 않고 이 세상에서 이긴 영웅을 나는 성직자라 부른다.

419

Him I call a Brahmin who knows everywhere the perishing of living things and their uprising, who is free from attachment, living aright, and who is awakened.

중생의 삶과 죽음을 알고, 집착하지 않고 바르게 살고 깨달은 이를 나는 성직자라 부른다.

420

Him I call a Brahmin whose path the gods do not know, nor spirits nor men, whose taints are extinct and who has attained sainthood.

신(神)이나 귀신이나 사람들도 그가 간 자취를 모르고, 더러움은 없어지고, 성자의 지위에 오른 이를 나는 성직자라 부른다.

421

Him I call a Brahmin for whom there is nothing before, behind, or between, who has nothing and is without attachment.

이전에도 가진 것이 없었고, 지금도 없고, 미래에도 없을 것이고, 무소유(無所有)이며, 집착이 없는 이를 나는 성직자라 부른다.

422

Him I call a Brahmin who is fearless (like a bull), noble, heroic, the all-wise, who has overcome (death), the sinless who has accomplished his study, the awakened.

황소같이 두려움도 없고, 고상하며 영웅적이고, 아주 현명하고 죽음을 극복하고, 공부를 완성한 죄 없는 이를, 그리고 깨달은 이를 나는 성직자라 부른다.

423

Him I call a Brahmin who knows his former abodes (lives), who perceives heaven and hell, has reached the end of birth, is a sage whose knowledge is perfect and has accomplished all that has to be accomplished.

전생을 알고, 천국과 지옥을 보고, 삶의 끝(윤회)에 이르렀고, 지혜가 완전하고, 완수해야 할 것을 완수한 사람을 나는 성직자라 부른다.

<끝>

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