걸어서 그에게 가까이 다가가 앉았다.
(419) 왕은 기쁜 얼굴로 인사말을 나누고 말했다.
(420) '그대는 젊음이 넘치는 인생의 봄입니다. 용모도 단정하고 수려하여
귀한 왕족 인 듯 합니다.
(421) 코끼리떼를 앞세운 날쌘 군대를 정비해서 그대에게 선물을 주고 싶
소. 이를 받아주시오. 그대는 어느 가문의 출신인가 알고싶소.'
(422) 부처님께서 말씀 하셨다.
'왕이여, 저쪽 설산(雪山)중턱에 한 민족이 살고 있습니다. 옛부터 코오살
라 나라의 주민으로 재물과 용기를 지니고 있습니다.
(423) 성(性)은 <태양의 후예>라고 하며, 종족은 <석가족>이라 합니다.
나는 그 가문에서 출가했습니다. 욕망을 채우기 위해서가 아닙니다.
(424) 모든 욕망에는 근심이 있고 집을 나와 홀로 멀리 떠나 있는 것이
마음 편한줄 알고 애써 정진 합니다. 내 마음은 이를 즐깁니다.'
▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...2)꾸준한 노력
2. 꾸준한 노력
(425) 네란쟈라아 강가에서 평안을 얻기 위해 힘써 노력하며 명상에 잠긴
나에게
(426) 악마 나무치[破旬]가 위로의 말을 던지며 다가와 말했다.
'당신의 몸이 메마르고 안색이 나쁩니다. 당신은 죽음이 가까웠읍니다.
(427) 당신이 죽지 않고 살아날 수 있는 희망은 천의 하나나 될까 말까
하오. 당신은 살아야 합니다. 생명이 있어야 여러 가지 착한일도 할수 있
지 않습니까?
(428) 그대가 베에다를 배우는 자로서 깨끗한 행동을 하며, 성화(聖火)에
공물을 바쳐야만 많은 공덕을 쌓을수 있습니다. 그렇게 고행에 힘쓴다 해
서 무슨 소용이 있겠습니까?
(429) 꾸준히 노력해야 하는 길은 가기가 힘들고 행하기도 힘들어 도달하
기도 어렵습니다.'
이러한 시를 지어 부르고 악마는 눈뜬자(부처님)의 곁에 섰다.
(430) 악마가 그렇게 말하자, 부처님은 이내 말씀 하셨다.
'게으른 자의 친족이여, 악한 자여, 너는 속세의 훌륭한 일을 하기 위해
여기 왔지만,
(431) 나는 속세의 훌륭한 사업을 티끌만큼도 필요로 하지 않는다. 악마는
그런 사업을 하여 공덕을 세우려는 자들에게 가서 말하라.
(432) 나에게는 신앙이 있고, 노력이 있으며, 또한 지혜가 있다. 이처럼 힘
써 노력하는 나에게 생명에 대한 것을 묻는가.
(433) (힘써 노력하기 때문에 일어나는) 이 바람은 능히 강물도 메마르게
할것이니, 오로지 마음을 다해 수도에 힘쓰고 있는 내 몸의 피가 어찌 마
르지 않겠는가.
(434) 피가 메말라버리면 쓸개나 담도 마르며, 살이 빠지면 마음은 점점
맑아지리라. 내 생각과 지혜와 통일된 마음은 더욱 편안하게 되리니.
(435) 나는 이렇게 편안히 살며, 가장 큰 고통을 달게 받고 있기 때문에
내 마음은 갖가지 욕망에 사로 잡히는 일이 없다. 보라, 이 몸과 마음의
깨끗함을.
(436) 너의 첫 번째 군대는 욕망이고, 두 번째 군대는 혐오며, 세 번째 군
대는 굶주림과 목마름이요, 네 번째 군대는 애착이다.
(437) 그리고 다섯 번째 군대는 권태와 잠이며, 여섯 번째 군대는 공포요,
일곱 번째 군대는 의혹이고, 여덟 번째 군대는 허영과 고집이다.
(438) 그릇된 수단으로 얻은 이득과 명성과 존경과 영애와 자기를 추켜세
우고 남을 경멸하는 것.
(439) 나무치여, 이것들이 너의 병력이다. 검은 악마의 공격군이다. 용기가
없는 자는 이를 물리칠수 없다. 용기가 있는 자는 이를 물리치고 즐거움
을 얻게 된다.
(440) 이러한 내가 문자풀을 입에 물고(항복의 표시)적에게 항복하겠느
냐? 나는 이 세상의 생은 좋아하지 않는다. 패배하고 살아가느니 보다 차
라리 싸워서 죽는 편이 낫다.
(441) 어떤 수행자(比丘)나 바라문들은 (너의 군대에게)멸하여 자취를 감
추고 보이지 않는다. 그리고 덕 있는 자가 갈길도 알지 못하고 있다.
(442) 군대가 사방을 에워싸고, 악마가 코끼리를 타고 돌아 다니는 것을
보았으니, 나는 이를 맞아 싸우리라. 너는 결코 나를 이곳에서 물러서게
하지 못하리라.
(443) 신들도 세상사람들도 너의 군대를 무찌를수 없지만 나는 너의 군대
를 지혜로서 격파하리라. 마치 아직 불에 굽지 않은 흙사발을 돌로 깨듯.
(444) 그리고 깊이 느끼는 바를 옳게 잡아 굳건한 신념으로 널리 이 나라
에서 저 나라로 두루 돌아다닐 것이다--제자들을 인도하며.
(445) 그들은 내 가르침을 실제로 행하며, 게을리 하지 않고 노력하고 있
다. 그곳에 가면 근심도 욕망도 없는 경지에 도달하게 되리라.
(446) 이에 악마가 말했다.
'나는 칠년 동안이나 그대 가는 곳마다 그뒤를 한발한발 따라 다녔다. 그
러나 정신을 똑바로 차리고 있는 이에게는 뛰어들 틈이 없었다.
(447) 마치 까마귀가 반질반질한 바위를 보고 ,저것은 얼마나 연하고 맛이
좋을까>하고 그 주위를 빙빙 도는 것과 같았다.
(448) 그곳에서 맛있는 것을 얻을 수 없어서 날아가 버린 까마귀 처럼, 나
는 지쳐서 고오타마에게서 떠나겠다.'
(449) 근심에 잠긴 악마의 옆구리에서 비파가 떨어졌다. 그러자 그 악마는
기운 없이 그 자리에서 사라지고 말았다.
▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...3)훌륭한 설법
3. 훌륭한 설법
내가 들으니, 어느때 부처님께서 사아밧티이의 제타숲 고독한 자들에게
음식을 나눠주는 장자의 동산에 계셨다. 그때, 스승은 도를 닦는 여러 사
람[沙門]들을 불렀다.
'도를 닦는 자들이여, '
'존귀하신 스승이여,'
사문들이 스승께 대답했다.
'도를 닦는 자들이여, 네가지 특징을 가진 말은 훌륭한 설법이며, 결코 그
릇된 가르침이 아니다. 모든 지혜로운 자들이 들어도 결코 결점이 없어
비난 받지 않을 것이다. 그 네가지란 무엇인가? 도를 닦는 자들이여, 도인
이 훌륭하게 가르친 것만을 말하고 그릇된 가르침을 말하지 않으며, 참다
운 이법만을 말하고 그릇된 이법은 말하지 않으며, 정다운 말만을 하고
정답지 않은 말은 하지 않으며, 진실만을 말하고 허망한 말은 하지 않는
이 네가지 특징을 가진 말을, 도를 닦는 자들이여, 훌륭한 설법이라 한다.
결코 그릇된 이야기가 아니다. 따라서, 여러 지혜로운 사람들이 들어도 결
코 비난 받지 않을 곳이다.'
이와 같이 말씀 하시고 나서, 행복한 사람인 스승께서는 다음과 같이 다
시 말씀 하셨다.
(450) '선한 사람들은 가장 훌륭한 설법을 해야한다. 이것이 첫째다. 참된
이법을 말하고 그릇된 이법을 말하지 말라. 이것이 둘째다. 좋은 말을 하
고 좋지 않은 말은 하지말라. 이것이 셋째다. 진실을 말하고 허망된 것을
말하지 말라. 이것이 넷째다.'
그때 방기이사 장로가 자리에서 일어나 옷을 한쪽 어깨에 걸치고, 스승이
계신 곳을 향해 합장하고 말했다.
'문득 생각나는 일이 있습니다. 행복한 분이여,'
'기억을 더듬어 말해보라 방기이사여.'
스승께서 이렇게 말씀하시니 방기이사는 스승앞에 나아가 알맞은 시로 스
승님을 찬탄했다.
(451) '<자기를 괴롭히지 않고, 남을 해치지 않는 말만을 하라.> 하시니
진실로 훌륭한 설법입니다.
(452) <좋은 말만을 하라.> 이는 환영받을 말입니다. 느낌이 나쁜말은 쓰
지 말고, 남을 즐겁게 하는 말만을 해야할것입니다.
(453) 진실은 참으로 영원토록 남는 말입니다. 이는 불멸의 법칙입니다.
선한 사람들은 진실과 진리와 이법에 안주하고 있습니다.
(454) 평안에 도달하고 괴로움을 없애기 위하여, 부처님께서 가르친 말씀
은 실로 모든 말 가운데서 가장 최상의 것입니다.'
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▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...4)순다리카 바아라드바아자
4. 순다리카 바아라드바아자
내가 들으니, 어느때 부처님께서 코오살라 나라의 순다리카 강가에 계실
때 였다. 바라문 순다리카 바아라드바아자가 강가에서 성화(聖火)를 올려
제사를 지내고 있었다.
그는 불에 공양을 올리고 자리에서 일어나 사방을 두루 살피면서 말했다.
'이 공물의 나머지를 누구에게 주면 좋으랴.'
그때 그는 머지않은 곳에 존귀하신 스승(부처님)이 어떤 나무 아래서 옷
을 머리까지 푹 둘러쓰고 앉아 있는 것을 보았다.
그는 왼손에는 공물의 나머지를 들고 오른손에는 물병을 들고 스승에게
다다갔다. 스승은 그 발소리를 듣고 머리에 둘러썼던 옷을 내렸다.
이에 순다리카 바아라드바아자는
<이 사람은 머리를 깍고 있다. 삭발한 분임에 틀림없다.> 생각하고 다시
되돌아가려 했다.
그러나, 다시 생각하기를,
<머리를 깍고 있다 해도 이 세상에서 가끔 찾아볼 수 있는 바라문 일지
도 모른다. 가까이 가서 그의 출신을 물어보자.>
그는 스승에게 다다가 말했다.
'당신은 어느 가문의 태생입니까?'
바라문인 순다리카 바아라드바아자에게 스승께서 시로 말씀하셨다.
(455) '나는 바라문도 아니고, 왕족도 아니다. 또 바이샤족도 그 밖의 아
무것도 아니다. 나는 여러 평민들의 성을 잘 알고 있으며, 몸에 가진것이
라고는 하나도 없다. 다만 깊이 생각하면서 세상을 걸어갈 뿐이다.
(456) 나는 중의(重衣)를 걸치고 집도 없이, 머리와 수염을 짧게 깍고 마
음을 편안히 하고, 세상에 물드는 일 없이 세상을 걸어간다. 바라문이여,
내게 성을 묻는 것은 마땅치 않다.'
(457) 바라문이 말했다.
'그러나 바라문은 자기와 비슷한 사람을 만나면 <그대는 바라문이 아닌
가.>하고 묻기 마련입니다.'
'만일 그대가 바라문이 아니라면 바라문인 나에게 말하라. 난 그대에게
세 구절과 스물 넉자로 된 사아비트리이 찬가가 무엇인지 물으리니.'
(458) 바라문이 말했다.
'이 세상에서 선인(仙人)이나 왕족, 그리고 바라문이나 평민들이, 무엇 때
문에 신들에게 갖가지 공물을 바칩니까?'
스승께서 말씀하셨다.
'구극에 도달하여 베에다에 통달한 자가 제사때 공물을 받으면 그 제사는
잘 이루어지리라.'
(459) 바라문이 말했다.
'저는 베에다에 통달한 자를 그렇게 보았기 때문에 그 사람에 대한 헌공
(獻供)은 이루어질 것이옵니다. (이전에는)그대와 같은 사람을 만나지 못
했기 때문에 남은 공물을 다른 사람이 먹었사옵니다.'
(460) 스승께서 대답하셨다.
'그러니까 바라문이여, 그대는 의(義)로운 자로 의를 구해 왔으니 가까이
다가와 물으라. 아마 여기 평온하고 분노의 연기가 사라져, 괴로움을 모르
며 욕심이 없는 총명한 사람을 만나보게 되리라.'
(461) 바라문이 말했다.
'고오타마시여, 저는 제사를 즐기며 제사 올리기를 원하지만 무엇에 공물
을 드리는 것이 좋은지 잘 모르니 이것을 저에게 가르쳐 주옵소서.'
스승께서 대답해 말씀하셨다.
'그럼 바라문이여, 귀 기울이라. 내 그대에게 설법하리라.
(462) 태어난 가문을 묻지 말고 그 행위를 물으라. 불은 온갖 섶에서 일
어난다. 천한 집에서 태어난 자도 성자와 같이 도에 대한 뜻이 굳고, 참회
하는 마음으로 근신하면 고귀한 인간이 된다.
(463) 진실로서 자기를 다스리고 여러 감관을 억제하며, 베에다의 오묘한
뜻에 통달하여 깨끗한 행동을 닦는자들. 그들에게 때때로 공물을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.
(464) 온갖 욕망을 버리고, 집 없이 걸어가며, 능히 자기 자신을 억제하고
곧고 올바른 자들. 그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과 덕을 구하는 바
라문은 그들을 공양하라.
(465) 탐욕을 떠나 여러 기관(器官)이 평정을 누리고 달이라아후의 손에
서 벗어나듯 속박되는 일이 없는 자들. 그들에게 때때로 공물을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.
(466) 집착하는 일이 없이. 언제나 마음을 가다듬어, 자기소유로 생각하던
것을 다 버리고 세상을 걸어가는 자들. 그들에게 때때로 공물을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.
(467) 온갖 욕망을 다 버리고 탐욕을 이겨가며, 삶과 죽음의 끝을 알고 마
음의 평안으로 돌아가 맑기가 호수와 같은 완전한 자는 공양을 받을만 하
니라.
(468) 완전한 자는 평등한 자로 평등하지 않은자와는 멀리 떠나 있다. 그
는 끝없는 지혜를 가지고 있으며, 이 세상이나 저 세상에서 더러운 물이
드는 일이 없다. 완전한 자는 공양을 받을만 하니라.
(469) 속이거나 오만하지 않고 탐욕에서 벗어나 이것이라고 집착하는 일
이 없으며, 욕심이 없고, 노함이 없이, 마음은 평화로와 우울의 때를 씻어
버린 바라문인 완전한자는 공양을 받을만 하니라.
(470) 마음의 집착을 끊고, 아무것에도 사로 잡히지 않으며, 이 세상에 있
어서나 저 세상에 있어서도 매이지 않는 완전한 자는 공양을 받을만 하니
라.
(471) 마음을 언제나 고요히 하고, 사나운 물결을 건너 최상의 지혜로운
법을 알아, 번뇌의 때를 멸하여 최후의 육신을 가지고 있는 완전한 자는
공양을 받을만 하니라.
(472) 생존의 더러움과 거친말을 제거하고 멸하여 존재하지 않는다. 그리
고 베에다에 정통하고 모든일을 해탈한 완전한자는 공양을 받을 만하니
라.
(473) 집착을 넘어서 집착이 없고, 오만한 자들 사이에서도 오만하지 않
고, 밭과 집터와 아울러 괴로움을 잘 알고있는 완전한 자는 공양을 받을
만하니라.
(474) 욕망에 끌리지 않고, 멀리 떠나는 것을 보고, 남이 가르치는 다른
견해를 초월하여 어떤 일에도 사로잡히지 않는 완전한 자는 공양을 받을
만하니라.
(475) 이것저것 일체의 사물을 깨달아 그것이 제거되고 소멸되어 존재하
지 않는다. 마음의 평안에 돌아가 집착을 버리고 해탈한 완전한 자는 공
양을 받을 만하니라.
(476) 번뇌의 속박과 이 세상의 생존을 없애버린 구극의 경지를 보고, 애
욕의 길을 남김없이 끊어버려 깨끗하고 결함이 없으며 더러움이 없이 투
명하고 완전한 자는 공양을 받을 만하니라.
(477) 자기가 자기 자신을 알고 인정하지 않으며 마음이 언제나 가라앉아,
육신이 똑바르고 스스로 안주하여 흔들리는 일이 없으며, 마음이 거칠지
않고 의혹을 모르는 완전한 자는 공양을 받을 만하니라.
(478) 미망에 의한 장애가 아무데도 존재하지 않고, 모든 사물에 대하여
지혜로운 눈을 가지고 있으며, 최후의 육신을 지니고 복된 무상의 도를
깨친----이것만으로 인간은 깨끗해질 수 있다.---완전한 자는 공양을 받
을 만하다.'
(479) '당신과 같은 베에다에 통달한 분을 만났으니, 저의 공물은 헛되지
않겠습니다. 범천께서 증인이 되어 살펴주소서. 스승이시여, 원하오니 제
게서 받아주소서. 스승이시여, 원하오니 저의 공양을 받아주소서.'
(480) '시를 읊어 얻은 것으로 나는 먹을 수 없다. 바라문이여, 이는 바르
게 보는 자들의 도리가 아니다. 시를 읊어서 얻은것을 눈뜬자들은 물리친
다. 바라문이여, 일에는 도리가 있으니, 이것이 그들의 생활 방도니라.
(481) 완전한 자인 위대하신 선인(仙人), 번뇌의 때를 씻어버리고, 악행을
소멸한 자에게는 다른 음식을 바쳐라. 이것은 공덕을 바라는 자의 복된
밭이기 때문이니라.'
(482) '스승이시여, 저와 같은 사람의 보시를 받을수 있는분, 또 제사때에
공양할 만한분을 자세히 알고 싶으니 가르쳐 주소서.'
(483) '격렬함을 떠나 마음에 때가 묻지 않았으며, 모든 욕망을 떠나 두려
움을 없앤자,
(484) 번뇌를 억제하고, 생사를 다 알며, 성자의 덕성을 몸에 지닌자가 왔
을 때,
(485) 그를 대해 눈을 찌푸려 내려다 보지 말고 합장하여 그를 예배하라.
음식으로 그를 공양하라. 그에게 준 보시는 뜻을 이루게 되며 과보를 가
져오리니.'
(486) '눈뜬자, 당신은 공양을 받아 마땅하옵니다. 당신은 최상의 복된 밭
이며, 온 세상의 보시를 받으실 분이옵니다. 당신께 베푼 시물은 큰 과보
를 가져올 것입니다.'
이에 바라문 순다리카 바아라드바아자가 다시 스승에게 말했다.
'놀랍습니다. 고오타마시여. 마치 쓰러진 사람을 일으키듯, 가려진 것을 벗
겨주듯, 길 잃은 자에게 깅을 가르쳐주듯, 또는 <눈뜬자는 빛을 보리라>
하고 어둠 속에서 등불을 비춰주듯, 고오타마께서는 갖가지 방법으로 법
을 밝히셨습니다. 저는 고오타마 당신께 귀의 합니다. 그리고 법과 수행승
의 모임에 귀의합니다. 저는 고오타마께 출가하여 완전한 계율을 받겠습
니다.'
그리하여 바라문 순다리카 바아라드바아자는 스승에게 출가하여 완전한
계율을 받았다. 그러더니 얼마후 이 장로 순다리카 바아라드바아자는 홀
로 멀리 떠나 게으르지 않고 꾸준히 정진하기에 힘써 얼마 가지 않아 가
장 깨끗한 행동의 구극을 현세에서 스스로 깨닫고, 동시에 이를 증명하고
구현하며 나날을 보냈다.
<태어나는 일은 끝났다. 깨끗한 행(行)은 이미 완성되었다. 할 일을 다했
다. 이제 다시는 이런 생존을 받는 일은 없을 것이다.>라고 깨달았다.
이리하여 순다리카 바아라드바아자 장로는 성자의 한사람이 되었다.
▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...5)마아가
5. 마아가
내가 들으니, 어느때 존귀하신 스승(부처님)께서 왕사성의 독수리봉에 계
셨다. 이때 마아가라는 청년이 스승이 계신곳으로 찾아가 기쁘고 기억할
만한 인사를 나눈 후 한쪽에 앉았다. 그리고 마아가 청년은 스승께 말했
다.
'스승 고오타마시여, 저는 참으로 베푸는 시주(施主)이며, 어질고 너그러워
누구에게나 구하는 자에게 기꺼이 응답합니다. 그리고 법에 의해 재물을
구합니다. 그리하여 이것을 한 사람에게도 주고 두 사람에게도 주며, 세
사람에게도 주고 네 사람에게도 주며, 다섯사람에게도 주고 여섯 사람에
게도 주며, 일곱 사람에게도 주고 여덟 사람에게도 주며, 아홉 사람에게도
주고 열 사람에게도 주며, 스무 사람에게도 주고 서른 사람에게도 주며,
마흔 사람에게도 주고 쉰 사람에게도 주며, 백 사람에게도 주고 더 많은
사람에게도 나누어 줍니다. 스승 고오타마시여, 제가 이렇게 주고 이와같
이 바치면 얼마나 많은 복과 덕을 얻겠습니까?'
'젊운이여, 그대가 참으로 그렇게 주고 그렇게 바친다면 많은 복과 덕을
얻게 되리라. 젊은이여, 누구나 주는자, 베푸는 자로서, 주는 것을 요구하
는 자에게 기꺼이 응하고 법에 따라 재물을 마련하여, 이를 한 사람에게
주고, 나악 백 사람에게도 주며, 더 많은 사람에게도 주면 많은 복과 덕을
얻게 되리라.'
마아가 청년은 이에 시를 지어 여쭈었다.
(487) 마아가 청년이 말했다.
'가사를 걸치고 집없이 다니시는 너그러운 스승 고오타마께 묻겠습니다.
베푸는 것을 요구하는 자에게 응하는 재가(在家)의 시주, 복과 덕을 구하
고 복과 덕을 위해 공물을 바치며, 이 세상에서 남에게 음식을 주는 자가
제사를 올릴 때 누구에게 바치는 공물이 가장 깨끗합니까?'
(488) 스승께서 대답하셨다.
'마아가여, 보시를 구하는 자에게 응하는 재가(在家)의 시주, 복과 덕을 구
하고 복과 덕을 위해 공양을 바치는 자는 이 세상에서 음식을 남에게 주
는 참된 보시를 받아야 할 자들을 기쁘게 하리라.'
(489) 마아가 청년이 말했다.
'보시를 구하는 자의 응하는 재가의 시주, 복과 덕을 구하고 복과 덕을 위
해 공양을 바치는 자가 남에게 음식을 줄때는, 마땅히 보시를 받을만한
사람을 제게 말씀해 주십시오. 스승이시여.'
(490) '참으로 집착하는 일없이 세상을 걸어가고, 가진 것 하나 없이 자기
를 억제하는 완전한 자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과 덕을 구하
는 바라문은 그들을 공경하라.
(491) 모든 속박에서 벗어나, 스스로 억제하며, 해탈하여 괴로움을 모르고
욕심이 없는 자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과 덕을 구하는 바라
문은 그들을 공경하라.
(492) 모든 속박에서 해방되어 스스로 억제하고 해탈하여 괴로움과 욕심
이 없는 자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과 덕을 구하는 바라문은
그들을 공경하라.
(493) 탐욕과 혐오와 미망을 버리고 번뇌의 더러움을 없애고 깨끗한 행
을 닦고 있는자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과 덕을 구하는 바라
문은 그들을 공경하라.
(494) 속이지 말고 거만하지 않으며 탐욕에서 떠나 내것이라 집착하는 일
없이 욕심을 버린자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과 덕을 구하는
바라문은 그들을 공경하라.
(495) 참으로 온갖 애착에 사로 잡히지 않고 사나운 물결을 건너 내 것이
라 집착하는 일 없이 세상을 걸어가는자--그들에게 때때로 공물을 바치
라. 복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공경하라.
(496) 이 세상이나 저 세상, 그 밖의 어떠한 세상에서도, 갖가지 생존에의
애착이 없는자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과 덕을 구하는 바라
문은 그들을 공경하라.
(497) 모든 욕망을 버리고, 집 없이 세상을 걸어가며 능히 자기 자신을 억
제하며 올바르고 곧은자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과 덕을 구
하는 바라문은 그들을 공경하라.
(498) 탐욕을 떠나, 갖가지 기관(奇觀)의 평정을 누리고, 달이 라아후에서
벗어나듯 속박되는 일이 없는자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과
덕을 구하는 바라문은 그들을 공경하라.
(499) 평안으로 돌아가고, 탐욕을 떠나 화내는 일이 없이, 이 세상에서 생
존의 모든 요소를 버리고 살아가는자--그들에게 때때로 공물을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공경하라.
(500) 생사를 남김없이 버리고, 온갖 의혹에서 떠난자--그들에게 때때로
공물을 바치라. 복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공경하라.
(501) 자기를 의지하여 세상을 걸어가며, 아무것도 가진 것 하나없이 모든
것을 해탈한자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과 덕을 구하는 바라
문은 그들을 공경하라.
(502) <이것은 최후의 생존이며, 다시 태어나는 일이 없다.> 는 것을 이
세상에서 진실로 알고 있는자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과 덕
을 구하는 바라문은 그들을 공경하라.
(503) 베에다에 정통하여 안정된 마음을 즐기고, 생각이 깊으며 도를 깨달
아 많은 사람들을 귀의하게 한자--그들에게 때때로 공물을 바치라. 복과
덕을 구하는 바라문은 그들을 공경하라.'
(504) '참으로 저의 질문은 헛되지 않았습니다. 당신께선 제게 보시 받을
사람들에 대하여 말씀하셨습니다. 스승이시여, 당신께선 이 세상의 모든
것을 통찰하고 계십니다. 당신께선 참된 이법을 알고 계시기 때문입니다.'
(505) 마아가 청년이 말했다.
'보시를 구하는 자에게 응하는 재가의 시주, 복과 덕을 구하고 복과 덕을
위해 공물을 바치는 자가, 이 세상에서 남에게 음식물을 줄 때 완전한 제
사가 어떤 것인지 저에게 말씀해 주십시오. 스승이시여.'
(506) 존귀하신 스승께서 대답하셨다.
'마아가여, 제사를 지내라. 제사를 지내는 자는 언제 어디서나 마음을 깨
끗이 해야한다. 제사 지낸 자가 전심 할 일은 제사 뿐이다. 그는 여기서
마음을 안정시키고 악을 버린다.
(507) 그는 탐욕에서 떠나 악을 억제하고, 끝없는 자비심을 일으켜 밤낮을
가리지 않고 언제나 한결같이 자비심을 사방에 가득차게 한다.'
(508) '누가 깨끗한 마음을 가지고 해탈하게 됩니까? 누가 속박됩니까?
그리고 무엇에 의하여 사람들은 스스로 범천에 이르게 됩니까? 성자이시
여, 가르쳐 주십시오. 스승이시여, 저는 지금 범천을 눈 앞에 보았습니다.
참으로 당신은 범천과 같은 분 이십니다. 빛을 발하는 분이시여, 어떻게
하면 범천계에 태어날 수 있습니까?'
(509) 스승께서 대답하셨다.
'마아가여, 세가지 자세를 갖춘 완전한 제사를 지낼수 있는 자는 보시 받
는 자들을 기쁘게 한다. 보시를 구하는 자에게 응하는 자가 이렇게 제사
를 지내면 범천계에 태어날 수 있다.'
이렇게 말씀하셨을 때, 마악 청년이 스승에게 말햇다.
'놀랍습니다. 고오타마시여. 마치 쓰러진 사람을 일으키듯, 가려진 것을 벗
겨주듯, 길 잃은 자에게 깅을 가르쳐주듯, 또는 <눈뜬자는 빛을 보리라>
하고 어둠 속에서 등불을 비춰주듯, 고오타마께서는 갖가지 방법으로 법
을 밝히셨습니다. 저는 고오타마 당신께 귀의 합니다. 그리고 법과 수행승
의 모임에 귀의합니다. 저는 고오타마께 출가하여 완전한 계율을 받겠습
니다.'
▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...6)사비야
6. 사비야
내가 들으니, 어느때 존귀하신 스승께서 왕사성의 죽림원(竹林園)에 있는
다람쥐 기르는 곳에 거주하고 계실 때 였다. 세상을 편력하는 수행자 사
비야에게 옛날의 혈족인 한 신(神)이 말했다.
'사비야여, 도를 닦는 자든 바라문이든 그대가 질문 했을 때 분명히 대답
할 수 있는 자가 있거든 그대는 그 사람에게서 깨끗한 행을 닦을 수 있으
리라.'
이에 수행자 사비야는 그 신으로부터 들은 그러한 가르침을 명심하고, 여
섯 스승을 찾아가 질문했다. 즉, 그들은 푸우라나 캇사파, 막카리 고오살
라, 아지타 케에사칸바리, 파쿠타 카차야나, 베라티이족의 아들인 산자야,
나아타족의 아들인 니간타등인데, 이들은 도를 닦는자나 바라문으로서 다
르는 많은 무리들을 거느린 단체의 스승이며, 널리 이름이 알려진 교파의
교주이며, 많은 사람으로부터 선인(仙人)으로 숭배 받고 있었다.
그들은 수행자 사비야로부터 질문을 받고 만족한 대답을 할 수 없었다.
때문에, 분노와 미움과 두려운 빛을 억굴에 나타내고는 오히려 수행자 사
비야에게 반문했다.
사비야는 이렇게 생각했다.
<이들 도를 닦는자나 바라문들은 많은 제자를 거느린 단체의 스승으로
널리 이름이 알려지고, 또 한 교파의 교조로 많은 사람들에게서 선인이라
숭배를 받고 있다. 이들 푸우라나 캇사파에서 나아타족의 아들 니간타에
이르기 까지 내 질문에 만족한 대답을 못하고 분노와 미움과 두려운 빛을
얼굴에 나타내고 도리어 나에게 반문 하였다. 이제 나는 속세에 돌아가
갖가지 욕망이나 누려야 되겠다.>
그리고 사비야는 다시 생각하기를,
<여기 계신 사문 고오타마도 많은 제자들을 거느린 단체의 스승이며, 널
리 이름이 알려진 교파의 교조이며, 많은 사람으로부터 선인(仙人)으로 숭
배 받고 있다. 이제 나는 고오타마를 찾아가서 질문해 보리라.>
그리고 수행자 사비야는 다시 다음과 같이 생각했다.
<여기 있는 도를 닦는자, 바라문들은 이미 나이가 늙어 노쇠 하였지만
윗자리에 있고 많은 경험을 쌓아 집을 나온지 이미 오래고, 또 제자를
거느린 단체의 스승으로 널리 이름이 알려지고, 또 한 교파의 교조로 많
은 사람들에게서 선인이라 숭배를 받고 있다. 즉, 이들 푸우라나 캇사파에
서 나아타족의 아들 니간타에 이르는 사람들은 내 질문에 만족한 대답을
못했다. 만족한 대답을 못했을 뿐만 아니라 분노와 미움과 두려운 빛을
얼굴에 나타내고 도리어 나에게 반문 하였다. 그런데 도를 닦는 고오타마
가 어떻게 내 질문에 명확한 답을 줄 수 있을까? 나이도 어리고 집을 나
온지 얼마 되지 않은 고오타마가.....>
그리고 다시 계속해서 수행자 사비야는 생각했다.
<도를 닦는 자가 젊다고 해서 얕보거나 푸대접해서는 안된다. 그는 비록
나이가 젊더라도 도를 닦는 자이다.큰 신통력이 있을 것이다. 나는 고오타
마에게 가서 물어보리라.>
그리하여 수행자 사비야는 왕사성을 향해 발길을 옮겨 죽림원에 있는 다
람쥐 기르는 곳에 계신 존귀하신 스승을 찾아가 뵈었다. 기쁘고 기억에
남을만한 인사를 하고 한쪽에 앉았다. 그리고 시를 지어 다음과 같이 여
쭈었다.
(510) '궁금 한게 있어서 여쭈어 보려고 여기에 왔습니다. 제가 물으면 차
례차례로 법에 따라 분명하게 대답해 주십시오.'
(511) 스승께서 대답하셨다.
'그대는 질문하려고 먼 데서 내게로 왔다. 그대를 위해 그것을 풀어주리
라. 그대가 물으면 차례차례로 법에 따라 분명하게 대답하리라.
(512) 사비야여, 무엇이든 원하는 대로 물어보라. 나는 하나하나 물음을
풀어주리라.'
그때 수행자 사비야가 생각하기를,
'참으로 놀라운 일이다. 정말 진귀한 일이다. 내가 도를 닦는 다른 바라문
들에게서는 찾아볼 수 없던 좋은 기회를 도를 닦는 고오타마께서 나에게
주시는 구나.'
그는 즐겁고 기쁜 마음으로 스승께 여쭈었다.
(513) 사비야가 말했다.
'무엇을 얻은자를 수행승이라 부릅니까? 무엇에 의하여 온화한 자가 될
수 있습니까? 어떻게 하면 자기를 억제한 자라 할 수 있습니까? 어째서
눈뜬자라 부릅니까? 스승이시여, 이에 대해 저에게 말씀해주십시오.'
(514) 스승께서 대답하셨다.
'사비야여, 스스로 도를 닦아 완전한 평안에 도달하고, 의혹에서 벗어나
생존과 쇠망을 버리고, 깨끗한 행에 안주하여 이 세상에 거듭나지 않는자
--그가 <수행승> 이니라.
(515) 모든일에 대하여 평정을 가지고 마음이 침착하며, 이 세상에서 아무
것도 해치는 일이 없이, 사나운 물결을 건너 악에 물들지 않고, 정욕에 복
받치는 일이 없는 도인--그가 <온유한 자>니라.
(516) 온 세상에서 안팍으로 갖가지 감관(感官)을 잘 다스려 이 세상과
저 세상을 떠나, 죽을때를 기다려 수양에 힘쓰는자--그가 <자기를 억제
한 자>라 하니라.
(517) 모든 우주의 시간과 운행과 윤회와 생명 있는 자의 삶과 죽음을 아
울러 헤아려서, 이 세상의 티끌을 떠나 때묻지 않고 생을 멸해버리기에
이른자--그를 <깨달은 자>라 하니라.'
그때 수행자 사비야는 스승의 설법을 듣고, 기쁨을 이기지 못하여 다시
다음과 같이 스승께 여쭈었다.
(518) 사비야가 말했다.
'무엇을 얻은자를 바라문이라 부릅니까? 무엇에 의해 사문이라 합니까?
왜 목욕한 자라고 부릅니까? 어째서 용(龍)이라 불립니까? 스승이시여,
이에 대해 저에게 말씀해주십시오.'
(519) 스승께서 대답하셨다.
'사비야여, 일체의 악을 물리쳐 때 묻지 않고, 마음을 잘 안정시켜 스스로
안주하며, 윤회를 넘어 완전한 자가 되어 구애됨이 없는 자--그를 <바라
문>이라 하니라.
(520) 평안에 돌아가 선악을 버리고, 온갖 티끌을 떠나 이 세상과 저 세상
을 알고, 생사를 초월한 자--그를 <사문>이라 하니라.
(521) 온 세상에 있으면서 안팍으로 일체의 죄악을 씻어 떨쳐 버리고, 시
간에 지배되는 신들과 인간속에 살면서도 시간에 얽매이지 않는자--그를
<목욕한 자>라 부르니라.
(522) 이 세상의 어떤 죄악도 저지르지 않고, 모든 속박의 매듭을 풀어버
리고, 모든 것에 사로 잡히는 일이 없이 해탈한 자--이런 사람을 바로 그
때문에 <용>이라 부르니라
이때 수행자 사비야는 스승의 설법을 듣고, 기쁨을 이기지 못하여 다시
다음과 같이 스승께 여쭈었다.
(523) 사비야는 말했다.
'눈뜬자들은 누구를 가르켜 밭의 승자라 부릅니까? 무엇에 의하여 슬기로
운 자라 불립니까? 어찌하여 현자라고 합니까? 또 어찌하여 성자라고 합
니까? 스승이시여, 저의 물음에 설명해 주십시오.'
(524) 스승께서 대답하셨다.
'사비야여, 하늘의 밭과 인간의 밭, 그리고 범천의 밭 등, 모든 밭을 분별
하고 모든 밭의 근원인 속박에서 벗어난 자--이런 사람이 바로 그 때문
에 <밭의 승자>라고 불리니라.
(525) 하늘의 창고와 인간의 창고, 그리고 범천의 창고 등, 모든 창고를
분별하고 모든 창고의 근원인 속박에서 벗어난 자--이런 사람은 바로 그
때문에 <슬기로운 자>라고 불리니라.
(526) 안팍 양면으로 흰 것을 분별하여 맑고 밝은 지혜가 있고, 흑백[善.
惡]을 초월한 자--이런 사람은 바로 그 때문에 <현자>라고 불리니라.
(527) 온 세상에서 안팍으로 옳고 그른 법을 알고 인간과 신들의 숭앙을
받으며, 집착의 그물에서 벗어난 자--그를 <성자>라 히니라.'
이때 수행자 사비야는 스승의 설법을 듣고, 기쁨을 이기지 못하여 다시
다음과 같이 스승께 여쭈었다.
(528) 사비야가 말했다.
'무엇을 얻은자를 베에다에 통달한 자라 합니까? 어떻게 완전히 아는 자
라 합니까? 어떻게 하여 정진하는 자가 됩니까? 또 태생이 훌륭한 자는
어떤 사람압니까? 스승이시여, 저에게 설명해 주십시오.'
(529) 스승께서 대답 하셨다.
'사비야여, 도를 닦는 자 및 바라문들이 갖고 있는 모든 베에다를 분별하
여, 자기가 감득한 온갖 것에 대하여 탐내는 일이 없이 일체의 느김을 초
월한 자--그는 <베에다에 통달한 자> 이니라.
(530) 안팍으로 병의 근원인 망상의 명칭과 형태를 분명히 알고, 온갖 병
의 근원인 속박에서 벗어난 자--그런 사람은 바로 그 때문에 <완전히 안
자>라 불리니라.
(531) 이 세상에서 모든 죄악을 떠나고, 지옥의 괴로움을 벗어자 애서 노
력하는 현자--그런 사람이 <전진 하는 자>이니라.
(532) 안팍으로 집착의 근원인 온갖 속박을 끊어버리고, 모든 집착의 근원
인 속박에서 벗어난 자--그런 사람은 바로 그 때문에 <태생이 훌륭한 자
>라 불리니라.
이때 수행자 사비야는 스승의 설법을 듣고, 기쁨을 이기지 못하여 다시
다음과 같이 스승께 여쭈었다.
(533) 사비야가 말했다.
'무엇을 얻은자를 박식한 자라 부릅니까? 무엇에 의하여 거룩하게 됩니
까? 또 어떻게 해야 행이 원만한 자가 됩니까? 편력의 행자는 누구를 말
합니까? 스승이시여, 저에게 설명 해주십시오.'
(534) 스승께서 대답하셨다.
'사비야여, 가르침을 듣고 나서 세상의 옳고 그른 모든 이빕을 분명히 알
고, 모든 것에 대한 정복자, 의혹이 없는 자, 해탈한 자, 그리고 괴로움이
없는 자를 <박식한 자>라 부르니라.
(535) 지혜로운 자는 모든 더러운 장애를 끊으며, 모태에 들어가는 일이
없다. 세 가지 생각과 더러움을 없애 버리고 망상된 분별을 하지 않는자
--그를 <성자>라 부르니라.
(536) 이 세상에서 해야 할 갖가지 일을 다 하고, 슬기롭고 참된 이치를
알아, 무슨 일에도 사로 잡히지 않고 해탈하여 노여움을 모르는 자--그를
<행실이 원만한 자>라 부르니라.
(537) 위로나 아래로, 옆으로나 가운데로, 마땅히 괴로움의 과보가 일어날
행위를 피하며, 모든 행동을 잘 알아서 행하고, 거짓과 교만과 탐욕과 분
노와 명칭과 형태를 멸하여, 얻어야 할 것을 마땅히 얻은 자--그를 <편
력의 수행자>라 부르니라.
이때 수행자 사비야는 스승의 설법을 듣고, 기쁨을 이기지 못하여 자리
에서 일어나 상의를 어깨에 걸치고 스승께 합장하고 나서 다음과 같이 시
를 지어 눈뜬자이신 스승을 찬양했다.
(538) ' 도를 닦는 모든 사람들의 논쟁에서, 명칭과 문자와 뜻에서 일어난
예순 세가지 이설(異說)을 이기시고 지혜 많으신 분은 거센 물결을 건너
셨습니다.
(539) 당신께서는 괴로움을 멸하고 피안에 도달했습니다. 당신께서는 참된
자요 깨달은 자이며, 번뇌의 더러움을 멸한 자라고 생각합니다.
당신께서는 빛이 있고, 이해가 깊고, 지혜가 풍부합니다. 괴로움을 없앤
분이시여, 당신께선 저를 구해주셨습니다.
(540) 당신께서는 저에게 의혹이 있음을 아시고 저를 의혹에서 구해 주셨
습니다. 저는 당신께 경배합니다. 성자이시여, 성자의 길을 다하신 이여,
마음이 거칠지 않은 태양의 후예이시여, 당신은 인자 하십니다.
(541) 제가 지난날에 품고있던 의문을 당신께서는 분명하게 밝혀주셨습니
다. 눈이 있는 자여, 성자이시여, 진실로 당신은 깨치신 분 이십니다. 당신
에겐 장애되는 것이 하나도 없습니다.
(542) 당신의 번뇌는 다 소멸되고 끊어졌습니다. 당신은 맑고 깨긋하고 자
신을 억제하시며, 견고하고 성실하게 사시는 분이십니다.
(543) 코끼리중의 왕이요, 위대한 영웅이신 당신께서 말씀하실 때에는, 모
든 신들은 나아라다와 팟바타들과 함께 기뻐했습니다.
(544) 귀하신 분이시여, 당신께 경배합니다. 가장 높으신 분이시여, 저는
경배합니다. 신들을 포함한 온 세계에서 당신과 비교 할 만한 이는 없습
니다.
(545) 당신은 깨달으신 분이십니다. 당신은 스승이십니다. 당신은 악마의
정복자이며, 현자 이십니다. 당신은 번뇌의 숨은 힘을 끊고 스스로 건넜으
며, 또 남들을 건너게 했습니다.
(546) 당신은 속박을 넘어섰고, 모든 번뇌의 더러움을 없앴습니다. 당신은
집착하는 일이 없는 사자입니다. 두려움에서 벗어나 있습니다.
(547) 아름다운 흰 연꽃이 흙탕물에 물들지 않는 것처럼, 당신은 선악의
어느것에도 물들지 않습니다. 용감하신 이여, 두발을 내밀어 주십시오. 사
비야는 스승께 경배합니다.'
편력의 수행자 사비야는 존귀하신 스승의 두발에 머리를 대고 절하고 나
서 말했다.
'놀랍습니다. 존귀하신 스승이시여. 훌륭하십니다. 존귀하신 스승이시여.
마치 쓰러진 사람을 일으키듯, 가려진 것을 벗겨주듯, 길 잃은 자에게 깅
을 가르쳐주듯, 또는 <눈뜬자는 빛을 보리라>하고 어둠 속에서 등불을
비춰주듯, 고오타마께서는 갖가지 방법으로 법을 밝히셨습니다. 저는 고
오타마 당신께 귀의 합니다. 그리고 법과 수행승의 모임에 귀의합니다. 저
는 고오타마께 출가하여 완전한 계율을 받겠습니다.'
'사비야여, 일찍이 이교도 였던자가 이 가르침과 계율을 따라 출가하여 완
전한 계율을 받고자 한다면, 그는 넉달동안 따로 살아야 하며 넉달이 지
난후 족하다고 생각할 때, 여러 수행승들은 그를 출가시켜 완전한 계율을
받게 하여 수행승이 되게 한다. 이런 경우, 사람에 따라 차이가 있다.'
'존귀하신 스승이시여, 만일 일찍이 이교도 였던자가 이 가르침과 계율을
따라 출가하여 완전한 계율을 받고자 원하는 경우, 그렇게 하도록 한다면
저는 넉달 아니라 사년 동안 이라도 따로 살겠습니다. 그래서 사년이 지
난후, 족하다고 생각 되었을 때 여러 수행승들은 저를 출가시키고 완전한
계율을 받게 하여 수행승이 되게 해주십시오.'
그러나 편력의 행자 사비야는 스승의 곁으로 곤 출가하여 스승에게 출가
하여 완전한 계율을 받았다. 그러더니 얼마후 이 장로 사비야는 홀로
멀리 떠나 게으르지 않고 꾸준히 정진하기에 힘써 얼마 가지 않아 가장
깨끗한 행동의 구극을 현세에서 스스로 깨닫고, 동시에 이를 증명하고 구
현하며 나날을 보냈다.
<태어나는 일은 끝났다. 깨끗한 행(行)은 이미 완성되었다. 할 일을 다했
다. 이제 다시는 이런 생존을 받는 일은 없을 것이다.>라고 깨달았다.
이리하여 사비야 장로는 성자의 한사람이 되었다.
▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...7)세에라
7. 세에라
내가 들으니, 어느때 스승께서 수행승 천 이백 오십명과 함께 앙굿타라아
파를 편력하시다가 그 지방의 아아파나라는 앙굿타라아파의 어느 거리에
이르렀을 때 였다.
머리를 기른 케니야라는 수행자는 생각하기를,
<석가족의 아들인 도를 닦는 고타마께서는 석가족의 집에서 출가하여, 수
행승 천 이백 오십명의 많은 무리들과 함께 앙굿타라아파 지방을 편력하
시다가 아아파나에 이르렀다. 그 고타마에게는 참된 자, 깨달은 자, 밝은
지혜와 원만한 행을 지닌 자, 복된 자, 세상을 아는 자, 가장 위대한 자,
사람들을 화목하게 인도 하는 자, 신들과 인간의 스승, 눈뜬 자, 그리고
거룩한 스승이라는 훌륭한 명성이 따르고 있었다.
그는 스스로 깨닫고 증명하시며, 신들과 악마와 범천이 있는 이 세계의
도를 닦는 자와 바라문과 신들과 인간을 포함한 모든 중생에게 가르침을
베푸신다. 그는 처음과 중간과 끝이 다 훌륭하며, 뜻과 문장이 잘 갖추어
진 가르침과 원만하고 깨끗한 행을 설법했다. 이렇게 훌륭하고 존경할만
한 어른을 뵙는 것은 참으로 복된 일이다.'
그리하여 머리가 긴 수행자 케니야는 스승이 계신곳으로 가서 인사를 했
다. 기쁘고 기억할 만한 인사를 나누고는 한쪽으로 가서 앉았다. 스승께서
는 머리 긴 수행자 케니야에게 법에 대한 설법을 하시고, 용기를 복돋아
기쁘게 해주셨다.
이리하여 수행자 케니야는 용기를 얻어 기쁜 마음으로 스승께 말씀 드렸
다.
'고타마께서는 수행승의 모임에서 내일 제가 드리는 음식을 받아 주십시
오.'
이 말을 듣고 스승께서 수행자 케니야에게 말씀 하셨다.
'케니야여, 수행승의 모임은 그 수가 상당히 많아 천 이백 오십명이나
된다. 뿐만 아니라, 그대는 바라문들을 섬기도 있지 않느냐?'
수행승 케니야는 거듭 스승께 말씀 드렸다.
'고타마시여, 수행승의 모임은 사람들이 많아 천 이백 오십명이나 되고
또한 저는 바라문을 섬기고 있지만, 고타마께서는 수행승의 모임에서 내
일 제가 드리는 음식을 받아 주십시오.'
스승께서 수행자 케니야에게 다시 말씀 하셨다.
'케니야여, 수행승의 모임은 그 수가 상당히 많아 천 이백 오십명이나
된다. 뿐만 아니라, 그대는 바라문들을 신봉하고 있다.'
머리긴 수행승 케니야는 세 번째로 스승께 말씀 드렸다.
'고타마시여, 수행승의 모임은 사람들이 많아 천 이백 오십명이나 되고
또한 저는 바라문을 섬기고 있지만, 고타마께서는 수행승의 모임에서 내
일 제가 드리는 음식을 받아 주십시오.'
스승께서는 침묵으로 이를 승낙하셨다.
그리하여 머리 긴 수행자 케니야는 스승께서 승낙하심을 알고 자리에서
일어나 자기 암자로 돌아가서 친구와 친지, 그리고 친척과 친족들에게 말
했다.
'친구와 친지, 그리고 친척과 친족이 되시는 여러분, 내 말을 들으십시오.
나는 사문 고타마를 그 수행승의 무리와 함께 내일 식사에 초대하였습니
다. 그러니 여러분 친구와 친지, 그리고 친척과 친지들은 나를 도와 주시
기 바랍니다.'
'알겠습니다.'
머리가 긴 수행자 케니야의 친구와 친지, 그리고 친척과 친지들은 그에게
답하고 나서, 어떤이는 솥을 구덩이를 파고, 어떤자는 장작을 패고, 어떤
자는 그릇을 씻고, 또 어떤 자는 물병을 준비히며, 어떤자는 자리를 마련
했다. 머리 긴 수행자 케니야는 손수 흰발을 친 회장을 만들었다. 그때 바
라문 세에라는 아아파나에 살고 있었는데, 그는 세 베에다의 오묘한 이치
에 통달하여, 그 낱말의 활용론(活用論 ), 음운론(音韻論), 어원론(語源論)
과 제5의 옛 전설의 어구와 문법에 는통하고, 순세론(順世論)이나 위대한
인물의 관상에 통달하여, 삼백명의 소년들에게 베에다를 가르치고 있었다.
이때 마침 바라문 세에라는 삼백명의 소년들에게 둘러싸여 있다가 잠시
쉬기 위하여 여기저기 산책을 하고 있었다. 그러다가 머리가 긴 케니야의
암자에 가까이 다다갔다. 거기서 세에라 바라문은 케에냐의 암자에 속해
있는 머리 기른 수행자들이 어떤이는 솥을 구덩이를 파고, 어떤자는 장
작을 패고, 어떤 자는 그릇을 씻고, 또 어떤 자는 물병을 준비히며, 어떤
자는 자리를 마련했다. 머리 긴 수행자 케니야는 집회장을 만드는 것을
보고 케니야에게 말했다.
'그대 케니야는 아들을 장가라도 보내는가? 딸을 시집이라도 보내는가?
아니면 큰 제사라도 지내게 되는가? 아니면, 마가다왕 세에니야 빙비사아
라가 군대를 이끌고 내일 식사에 초대 라도 되었는가?'
'세에라여, 저에게는 아들을 장가들일 일도, 딸을 시집보낼 일도, 마가다왕
세에니야 빙비사아라가 군대를 이끌고 내일 식사에 초대되지도 않습니다.
저에게는 큰 제사가 곧 있게 됩니다. 석가족의 아들인 도를 닦는 고타마
께서는 석가족의 집에서 출가하여, 수행승 천 이백 오십명의 많은 무리들
과 함께 앙굿타라아파 지방을 편력하시다가 아아파나에 도착 했습니다.
그 고타마에게는 참된 자, 깨달은 자, 밝은 지혜와 원만한 행을 지닌 자,
복된 자, 세상을 아는 자, 가장 위대한 자, 사람들을 화목하게 인도 하
는 자, 신들과 인간의 스승, 눈뜬 자, 그리고 거룩한 스승이라는 훌륭한
명성이 따르고 있습니다. 저는 그분을 수행승들과 함께 내일 식사에 초대
했습니다.'
'케니야여, 그대는 그를 눈뜬자라고 부르는가?'
'세에라여, 저는 그를 눈뜬자라고 부릅니다.'
'케니야여, 그대는 그를 눈뜬자라고 부르는가?'
'세에라여, 저는 그를 눈뜬자라고 부릅니다.'
그때, 바라문 세에라는 마음속으로 생각했다.
<눈뜬자란 이 세상에서 그 목소리조차 듣기가 힘들다. 우리의 성전 속에
는 위대한 인물의 상(相)이 32가지 전해지고 있다. 이를 구비하고 있는 위
인에게는 두가지의 길이 있을뿐 다른 길은 없다. 만일 그가 집에 머물러
생활하고 있다면 그는 전륜왕(轉輪王)이 되어 정의를 지키는 법왕이요, 사
방의 정복자로 국토와 백성을 안전케 하며, 일곱가지의 보물을 갖게 될
것이다. 그러니까 그에게는 바퀴(輪)라는 보물, 코끼리, 말, 구슬, 여자, 재
물, 그리고 지도자라는 보물이 따를 것이다. 또 그에게는 천명이상의 아들
이 있는데 모두가 용감하여 외적을 용감하게 무찌른다. 그는 이 대지(大
地)를 사해(四海) 끝까지 무력을 쓰지않고 정의를 정복하고 지배한다. 그
런데 그가 만일 출가자가 된다면, 참된자, 깨달은 자가 되어, 이 세상에
덮힌 모든 번뇌를 없애게 될 것이다.>
'그대 케에냐여, 그러면 참된자, 깨달은 자인 고타마께서는 어디에 있는
가?'
수행자 케니야는 오른팔을 들고 바라문 세에라에게 말했다.
'이쪽으로 푸른 숲이 있습니다.'
그리하여 바라문 세에라는 삼백명의 소년들과 함께 스승이 계신곳으로 떠
났다. 그때 세에라 바라문은 같이 온 이들 젊은 바라문들에게 말했다.
'그대들은 급히 서둘지 말고 조용히 따라오라. 여러 스승은 사자처럼 홀로
걷는 자이며, 가까이 하기 어렵기 때문이다. 그리고 내가 사문 고타마와
얘기하고 있을 때 그대들은 옆에서 끼어들면 안된다. 내 이야기가 끝날
때 까지는 기다리고 있으라.'
이에 바라문 세에라는 존귀하신 스승이 계신 곳으로 갔다.
스승께 절하고 나서, 기쁘고 기억할만한 인사를 나누고 한쪽에 가서 앉았
다. 그리고 세에라는 스승의 몸에 서른 두가지 위인의 상이 있는지 탐지
했다. 이리하여 세에라는 두가지를 제외하고는 서른 두가지 위인의 상이
다 갖추어 있음을 알수있었다. 그 두가지 위인의 상에 대해서는 의심이
되어 <눈뜬자>임을 믿을 수 없었다. 이 두가지란 몸안에 감추어진 음부
[隱所]와 혀[廣長亂]의 상(相)이다.
이때 스승은 생각했다.
<이 바라문 세에라는 내 몸에 있는 서른 두가지의 위인의 상을 거의 발
견했지만, 다만 두가지 상을 보지 못하기 때문에 몸 안에 감추어진 음부
와 혀의 두가지 상은 그것이 나에게 있을까 하고 의심하며 눈뜬자임을 믿
지 않는구나.>
그래서 스승은 바라문 세에라가 몸안에 감추어져 있는 음부를 볼수 있도
록 신통력을 발휘했다. 그 다음 스승은 혀를 내밀어 두 귓속을 아래위로
핥고 앞이마를 혀로 핥았다.
이에 바라문 세에라는 생각했다.
<도를 닦는 고타마는 서른 두가지 위인의 상을 완전히 갖추고 있지만 불
완전 한지도 모른다. 그가 과연 부처님 인지 아닌지를 아직 알 수가 없다.
다만 나는 많은 스승과 그 스승의 바라문들이,모든 <존경할 만한 자, 깨
달은 자>는 자기가 찬양을 받을때에는 자기 자신을 남에게 나타내보인다
는 말을 들은 적이 있다. 나는 적당한 시를 지어 고타마를 눈 앞에서 찬
양해 보리라.>
그래서 바라문 세에라는 스승앞에서 시를 지어 찬양했다.
(548) '스승이시여, 힘이 넘치는 분이시여, 당신은 몸이 완전하여 눈 부시
게 빛나며, 태생도 훌륭하고 눈은 보기에도 아름답습니다. 이(齒)는 희디
흽니다.
(549) 그리고, 태생이 뛰어난 사람이 갖추고 있는 모습(相)은 모두 당신의
몸에 깃들어 있습니다.
(550) 그리고 눈이 맑고 얼굴빛이 좋으며 몸집이 크고 단정하며, 아름답게
빛나 도를 닦는 자들 속에서 태양처럼 부십니다.
(551) 당신은 얼핏 보아도 훌륭한 수행자로서 그 피부는 황금처럼 빛나고,
용모가 뛰어났으니 무엇 때문에 굳이 도를 닦을 필요가 있습니까?
(552) 당신은 전륜왕이 되어 병정의 주인 으로서 사방을 정복하여 인도의
지배자가 되셔야 합니다.
(553) 크사트리야 지방의 왕들은 당신에게 충성을 맹세 할 것입니다. 고타
마시여, 왕 중의 왕 으로서 또한 인류의 제왕으로서 통치 하십시오.'
(554) 스승께서 대답하셨다.
'세에라여, 나는 왕이지만 최상의 진리의 왕이니라. 진리로써 바퀴를 굴리
니라. 거꾸로 돌수 없는 바퀴를.'
(555) 바라문 세에라가 말했다.
'당신은 진리를 바로 깨달은 자라고 말씀하십니다. 고타마여, 당신은 <최
상의 진리의 왕이니라. 진리로써 바퀴를 굴리니라. >고 말씀하십니다.
(556) 그럼, 누가 당신의 장군 입니까? 스승의 상속자인 제자는 누구입니
까? 이 굴려진 바퀴는 당신 다음에 누가 굴립니까?'
(557) 스승께서 대답하셨다.
'세에라여, 내가 굴린 바퀴는 최상의 법륜으로, 사리붓다(舍利佛)가 굴리리
라. 그는 완전한 자를 따라 세상에 태어났느니라.
(558) 나는 알아야 할 것을 이미 알았고, 닦아야 할 것을 이미 닦았으며,
끊어야 할 것을 이미 끊었느니라. 그러므로 나는 부처니라. 바라문이여.
(559) 나에 대한 의혹을 버리라. 바라문이여, 나를 믿으라. 깨달은 자들을
만나기란 매우 어려운 일이니라.
(560) 그들이 가끔 세상에 나타나는 것은 그대들에게는 매우 얻기 어려운
일인데, 나는 바로 그 진리를 깨달은 자니라. 바라문이여, 나는 번뇌의 화
살을 끊어버린 최상의 사람이니라.
(561) 나는 신선한 자이며, 비길데가 없으며, 악마의 세력을 무찌르고, 모
든 적을 항복 시켜 어떤 것에도 두려움 없이 기쁠뿐이니라.'
(562) 세에라는 제자들에게 말했다.
'너희들은 눈뜬자의 말을 들어보라. 그는 번뇌의 화살을 끊은 자이며, 위
대한 영웅이다. 이는 마치 사자가 숲속에서 포효하는 것과 같다.
(563) 신성한 자이며 비길데가 없고, 악마의 세력을 무찌른 자를 보고 누
가 믿지 않겠느냐. 이는 비록 피부가 검은 종족의 자식이라 할지라도 믿
을것이다.
(564) 따르려고 원하는 자는 나를 따르라. 나를 따르고 싶지 않은자는 물
러가라. 나는 뛰어난 지혜를 가지신 자의 곁으로 출가 할 것이다.'
(565) 세에라의 제자들이 말했다.
'만일 이 올바른 도를 깨달은 자의 가르침을 스승이 기뻐하신다면, 저희들
도 뛰어난 지헤를 가지신 이의 곁으로 출가하겠습니다.'
(567) 세에라가 말했다.
'이들 삼백명의 제자들은 합장하고 원합니다. 스승이시여, 저희들은 당신
의 곁에서 깨끗한 행을 닦고 싶습니다.'
(568) 스승께서 대답하셨다.
'세에라여, 내가 깨끗한 행을 설법했느니라. 이는 곧 눈 앞의 과보룰 가져
오리라. 게으르지 않고 출가하여 꾸준히 올바른 길을 닦는 일은 헛된 일
이 아니니라.'
바라문 세에라는 여러 제자들과 함께 스승곁으로 출가하여 완전한 계율을
받았다.
때마침 머리를 기른 수행자 케에냐가 그날 밤을 새고 자기 암자에서 맛이
좋고 부드러운 음식을 마련해 스승께 때가 왔음을 알렸다.
'고타마시여, 때가 되었습니다. 음식을 마련했습니다.'
이때 존귀하신 스승께서는 오전중에 내의와 중의를 입고 바리때를 들고,
수행자 케에냐의 암자에 이르렀다. 그리고 여러 수행승들과 함께 미리 마
련된 자리에 앉으셨다.
수행자 케에냐는 부처님을 비롯하여 다른 수행자들에게 손수 맛좋고 부드
러운 음식을 나르면서 맘껏 들도록 권했다.
그리고 스승께서 공양을 마치시고 바리때에서 손을 떼시자, 수행자케에냐
는 한쪽 낮은 자리에 �았다. 스승은 수행자 케에냐에게 다음과 같은 시
를 지어 고마은 뜻을 표하셧다.
(568) '불(火)에 대한 공양은 제사 중에서도 가장 훌륭한 것이니라. 사아
비트리이는 베에다의 시구(詩句)중에서 가장 좋은 것이니라. 왕은 인간 중
에서 가장 뒤어난 자니라. 큰 바다는 모든 하천(河川)중에서 가장 크니라.
(569) 달은 여러 별 가운데서 으뜸이니라. 태양은 밝히는 것 중에서 으뜸
이니라. 수행승은 공덛을 바라고 공양하는 사람 중에서 으뜸이니라.'
스승께서 이 시를 지어 수행자 케에냐에게 고마운 뜻을 표하고 자리에서
일어나 그곳을 떠났다. 이에 세에라는 자기를 따르던 제자들을 떠나 다
른 사라들을 멀리하고 홀로 게으르지 않고 꾸준히 정진하기에 힘써 얼
마 가지 않아 가장 깨끗한 행동의 구극을 현세에서 스스로 깨닫고, 동시
에 이를 증명하고 구현하며 나날을 보냈다.
<태어나는 일은 끝났다. 깨끗한 행(行)은 이미 완성되었다. 할 일을 다했
다. 이제 다시는 이런 생존을 받는 일은 없을 것이다.>라고 깨달았다.
이리하여 세에라 장로는 성자의 한사람이 되었다.
그후 세에라 장로는 그이 제자들과 함께 스승이 계신곳으로 찾아갔다.
그리고 옷을 한쪽 어깨에 걸치고 스승께 합장하며 다음과 같이 시로 스승
께 여주었다.
(570) '스승이시여, 눈뜬자여, 오늘부터 여드레 전에 당신에게 귀의 하였지
만, 이레 밤을 지나 저희들은 당신의 가르침 속에서 안정을 얻게 되었습
니다.
(571) 당신께서는 도를 깨달은 자이십니다. 당신은 스승이십니다. 그리고
악마의 정복자이시고 현자이십니다. 당신께서는 번뇌의 부리를 뽑아버리
시고, 스스로 건너시며, 또 모든 사람들을 건너게 하셨습니다.
(572) 당신은 모든일을 초월하시고, 온갖 더러운 번뇌를 멸 하셨습니다.
당신은 집착하지 않는 사자(獅子)이십니다. 그리고 무서워 떠는 일이 없습
니다.
(573) 이들 삽맥명의 수행자는 합장하고 서 있습니다. 영웅이시여, 다리를
펴 주십시오. 여러 용(수행자)들로 하여금 스승께 경배케 하겠습니다.'
▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...8)화살
8. 화 살
(574) 이 세상에서 인간의 생명은 정해 있지 않아 언제까지 살지 알 수 없다. 비참
하고 짧아 고뇌로 연결되어 있다.
(575) 태어난 것들은 죽음을 면할 길이 없다. 늙으면 죽음이 온다. 진실로 생명 있는
자의 운명은 이러하다
(576) 잘 익은 과일은 빨리 떨어질 우려가 있다. 이와 같이 생명을 가지고 태어난
자 들은 죽지 않을 수 없다. 또 그들은 언제나 죽음에 대한 두려움이 있다.
(577) 이를테면, 도공(陶工)이 만든 그릇이 결국은 다 깨어지고 말 듯이, 인간의 생
명도 그와 같다.
(578) 젊은이든 장년이든, 어리석은 자든 현자든, 모두 죽음에 굴복하며, 누구나 반
드시 죽는다.
(579) 그들은 죽음에 붙잡혀 저 세상으로 가지만 아비도 그 자식을 구할 수 없으며,
친족도 그 친족을 구하지 못한다.
(580) 보라, 친족들이 비통한 마음에 잠겨 있지만 한 사람 한 사람 도살장에 끌려가
는 소처럼 사라져 간다.
(581) 이처럼 세상 사람들은 죽음과 늙음으로 인해 침해를 당하기 마련이다. 그러나
현명한 자는 세상의 참 모습을 알고 슬퍼하지 않는다.
(582) 그대는 온 자의 길을 모르며, 간 자의 길도 모른다. 그대는 (삶과 죽음의) 양
극을 보지 못하고 헛되이 울고만 있다.
(583) 미망(迷妄)에 붙들려 자기를 해치고 있는 자가 눈물과 슬픔에 잠겨 무슨 이
득이 있다면 현자도 그렇게 할 것이다.
(584) 울고 슬퍼한다고 해서 마음의 평안을 얻을 수는 없다. 오직 괴로움만이 더하
여 몸만 쇠퇴할 뿐이다.
(585) 스스로 자신을 해쳐 몸은 여위고 추하게 될 뿐이다. 그렇게 한다고 죽은 자가
어떻게 되지도 않는다. 울고 슬퍼하는 것은 헛된 일 이다.
(586) 우환을 버리지 못하는 자는 점점 더 고뇌를 갖기 마련이다. 죽은 자를 생각하
여 흐느껴 우는 것은 우환에 사로 잡혀 있기 때문이다.
(587) 또한 자기의 업에 좇아 죽어 가는 자들을 보라. 그들 생명 있는 자들은 죽음
에 사로 잡혀 떨고 있지 않는가.
.
(588) 사람들이 여러 가지 소망을 갖더라도 결과는 다르게 나타난다. 또 기대에 어
긋 나는 것도 이와 같다. 세상의 저 모습을 보라.
(589) 비록 사람이 백년 혹은 그 이상을 산다해도 결국 자기 친족들을 떠나, 이 세
상의 생명을 버리게 된다.
(590) 그러므로 존경하는 사람의 말씀을 듣고, 죽은 자를 보았을 때에는, <그는 이
미 내 힘이 미치지 못하는 존재다.> 이렇게 깨닫고 비통한 생각을 버려라.
(591) 가령, 불난 집을 물로 끄듯, 지혜롭고 총명한 현자들은 우환이 일어나면 그것
을 곧 지워 버린다. 마치 바람이 솜을 날려 버리듯.
(592) 자기 자신의 즐거움을 구하는 자는 비애와 탐욕과 우환을 버려라. (번뇌의)화
살을 빼 버려라.
(593) (번뇌의) 화살을 뽑아버리고, 거리낌 없이, 마음의 평안을 얻게 되면, 모든 우
환을 초월하여 근심 없는 자, 평안으로 돌아간 자가 된다.
▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...9)바아셋타
9. 바아셋타
내가 들으니, 어느 때 존귀하신 스승(부처님)께서 잇차아낭갈라의 숲에 계실
때였다. 재산이 많은 저명한 바라문들이 그 마을에 살고 있었다. 이들은 바
라문 창킹, 타아룻카, 폭카라사아티. 자아눗소오니, 토오데에야 및 그 밖의
큰 재산가인 저명한 바라문들이었다.
그때 바아셋타와 바아라드바아자란 두 청년이 여기저기 거닐다가 다음과 같
은 토론을 하기 시작했다.
바아셋타가 말했다.
'바라문이란 도대체 무슨 뜻인가?'
바아라드바아자가 말했다.
'아버지 쪽이나 어머니 쪽 양쪽 다 함께 태생이 올바르고 유서 깊은 순결한
모태에서 7대 조상에 이르기까지 혈통에 아직 험이 없으며, 비난받은 일도
없는 사람, 이런 사람을 바라문이라 한다.'
이에 바아셋타 청년이 말했다.
'사람들이 계율을 지키고 덕행을 갖추면 이런 사람을 바라문이라 할 수 있
다.'
이리하여 바아라드바아자 청년은 바아셋타 청년을 설득할 수 없었으며, 바
아셋타도 역시 바아라드바아자를 설득시킬 수 없었기 때문에 바아셋타가 말
했다.
'바아라드바아자여, 석가족의 후손인 고타마께서는 출가하여 이곳 잇차아낭
갈라 숲 속에 살고 있다. 그 고타마 스승에게는 존경할 만한 자, 눈뜬 자, 밝
은 지혜와 원만한 행을 갖춘 자, 복된 자, 세상을 아는 자, 가장 위대한 자,
사람들을 화목하게 하는 인도자, 신들과 인간의 스승, 눈이 열린 부처, 거룩
한 스승, 이런 훌륭한 명성을 가지고 있다.
바아라드바아자여, 사문 고타마에게로 가자. 우리는 사문 고타마의 분명한
대답에 따라 그것을 그대로 따름이 좋을 것이다.'
'좋다, 그러자.'
이에 바아라드바아자가 대답했다.
이리하여 바아셋타와 바아라드바아자 두 청년은 존귀하신 스승님이 계신 곳
으로 갔다.
스승께 절하고 나서 기쁘고도 기억에 남을 만한 인사를 나누고서 한쪽에
가서 앉았다. 바라문 바아셋타가 스승에게 여쭈었다.
(594) '저희 두 사람은 세 베에다의 학자라고 인정하고 있으며, 스스로도 그
렇게 생각하고 있습니다. 저는 폭카라사아티의 제자이고, 이 사람은
타아룻카의 제자입니다.
(595) 세 베에다에 쓰여있는 것은 다 알고 있습니다. 저희들은 베에다의 어
구(語句)와 문법에 정통하며 베에다의 낭송은 스승과도 대등합니다.
(596) 고타마시여, 저희는 태생에 대하여 논쟁하였습니다. 바아라드바아자는
<혈통에 따라 바라문이 된다.>고 주장하는 반면, 저는 <행위에 의해
바라문이 된다>라고 주장하였습니다.
바른 눈을 가지신 이여, 이를 풀어 주십시오.
(597) 저희 두 사람은 서로 상대방을 설득시킬 수 없습니다. 눈뜬자로 널리
알려진 스승께 묻고 싶어 여기 왔습니다.
(598) 사람들이 둥근 달을 향해 가까이 가 합장하고 경배하듯, 세상사람들은
고타마를 존경하고 경배합니다.
(599) <세상의 눈>으로 나타나신 고타마에게 우리는 묻습니다. 혈통에 따라
바라문이 됩니까? 아니면 행위에 의해 바라문이 됩니까? 알지 못하
는 저희들에게 말씀해 주십시오.---바라문이 무엇인지를.'
(600) 스승께서 대답하셨다.
'바아셋타여, 그대 들을 위해 갖가지 생물의 태생에 따른 구별을 차례
대로 설명하리라. 그들의 태생이 여러 가지로 다르기 때문이다.
(601) 풀이나 나무에도 종류에 따라 구별이 있음을 알라. 그들은 <우리는
풀이다.> <우리는 나무다>하고 주장하지 않는다. 그 특징은 그들의
태생에 따라 생긴다. 이는 그 태생이 여러 가지로 다르기 때문이다.
(602) 구더기나 귀뚜라미, 개미에 이르기까지 벌레에도 (그 종류에 따라 구
별이)있음을 알라. 그 특징은 그들의 태생에 따라 생긴다. 이는 그
태생이 여러 가지로 다르기 때문이다.
(603) 작은 것이든 큰 것이든 네 발의 짐승에도 (그 종류에 따라 구
별이)있음을 알라. 그 특징은 그들의 태생에 따라 생긴다. 이는 그
태생이 여러 가지로 다르기 때문이다.
(604) 등이 길고 배로 땅위를 기어 다니는 것[뱀]에도 (그 종류에 따라 구
별이)있음을 알라. 그 특징은 그들의 태생에 따라 생긴다. 이는
그 태생이 여러 가지로 다르기 때문이다.
(605) 물속에서 나서 물속에서 사는 물고기에도 (그 종류에 따라 구
별이)있음을 알라. 그 특징은 그들의 태생에 따라 생긴다. 이는
그 태생이 여러 가지로 다르기 때문이다.
(606) 공중에 날아 다니는 새들에도 (그 종류에 따라 구별이)있음을 알라.
그 특징은 그들의 태생에 따라 생긴다. 이는 그 태생이 여러 가지로
다르기 때문이다.
(607) 이처럼 생물에 있어서는 태생에 따라 여러 가지 특징이 있지만 인간
에게는 태생에 따라 특징이 여러 가지로 다르다고 할 수 없다.
(608) 머리나 머리칼, 귀나 눈, 입이나 코, 입술이나 눈썹에 대해서도,
(609) 목이나 어깨, 배나 등, 엉덩이나 가슴, 음부나 성교에 대해서도,
(610) 손이나 발, 손가락이나 손톱, 종아리나 무릎, 얼굴이나 음성에 대해서
도 다른 생물처럼 태생에 따라 생기는 구별이 없다.
(611) 몸을 받을 생물 사이에는 각각 구별이 있지만, 인간에게는 이러한 구
별이 없다. 인간에게서 구별이 나타나는 것은 오직 그 명칭 뿐이다.
(612) 인간 중에서 소를 길러서 생활하는 자가 있다면, 그는 농부이지 바라
문이 아님을 알라. 바아셋타여,
(613) 인간 중에서 갖가지 기능으로 생활하는 자가 있다면 그는 공인(工人)
이지 바라문이 아님을 알라. 바아셋타여.
(614) 인간 중에서 매매를 하여 생활하는 자가 있다면 그는 상인이지 바라
문이 아님을 알라. 바아셋타여.
(615) 인간 중에서 남에게 고용되어 생활하는 자가 있다면 그는 고용인이지
바라문이 아님을 알라. 바아셋타여.
(616) 인간 중에서 주지 않은 것을 가지고 생활하는 자가 있다면 그는 도적
이지 바라문이 아님을 알라. 바아셋타여.
(617) 인간 중에서 무술로 생활하는 자가 있다면 그는 무사이지 바라문이
아님을 알라. 바아셋타여.
(618) 인간 중에서 사제직으로 생활하는 자가 있다면 그는 제관이지 바라문
이 아님을 알라. 바아셋타여.
(619) 인간 중에서 고을이나 나라를 차지하는 자가 있다면 그는 왕이지
바라문이 아님을 알라. 바아셋타여.
(620) 우리는 (바라문인 여자의)태에서 생겨나고 또 그(바라문의) 어머니로
부터 태어난 자도 바라문이라 하지 않는다. 그는 <그대여, 라고 불리는 자>
로 불린다. 그는 어떤 소유물에 사로 잡혀 있다. 아무것도 갖지 않고 집착이
없는 자---나는 그를 바라문이라고 부른다.
(621) 모든 속박을 끊고 두려움을 모르며, 일체의 집착을 초월하여 사로 잡
히지 않은 자---나는 그를 바라문이라 부른다.
(622) 가죽 끈과 밧줄과 올가미를 끊어버리고, 장애를 없앤 눈뜬자---나는
그를 바라문이라 부른다
(623) 죄 없이 남에게 욕 먹으며, 매 맞고 결박 당하는 것을 참고 견디며,
마음이 용감한 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(624) 화내는 일이 없고, 도덕을 지키며, 계율을 받들고 욕심을 부리는 일이
없이, 몸을 수양하여 최후의 육신에 도달한 자--나는 그를 바라문이
라 부른다
(625) 연잎의 이슬처럼, 송곳 끝의 겨자씨 처럼, 갖가지 욕정에 더럽혀지지
않는 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(626) 이 세상에서 이미 자기의 고뇌가 멸하였음을 알며, 무거운 짐을 내리
고 사로 잡히는 일이 없는 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(627) 지혜가 깊고 총명하여, 온갖 도에 통달하여 최고의 목적에 도달한 자
---나는 그를 바라문이라 부른다
(628) 재가자나 출가자의 어느 누구와도 어울리지 않고, 집 없이 편력하며,
욕심이 적은 자--나는 그를 바라문이라 부른다
(629) 강하거나 약한 어떤 생물에게도 폭력을 쓰지 않고, 죽이지도 않고, 죽
게 하지도 않는 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(630) 적의를 갖고 있는 자들 속에서도 적의를 품지 않고, 폭력을 사용하는
자들 속에서도 마음이 온유하며, 집착하는 자들 속에서도 집착하지
않는 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(631) 겨자씨가 송곳 끝에서 떨어지듯, 애착과 거만과 증오와 은폐를 제거
한 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(632) 난폭하지 않고, 말을 전하는 데 진실하며, 말로써 남의 감정을 상케
하지 않는 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(633) 이 세상에서 길고 짧거나, 가늘거나 굵고, 깨끗하거나 더러운 것을 막
론하고, 주지 않는 것은 가지려 하지 않는 자--나는 그를 바라문이라
부른다
(634) 이 세상도 저 세상도 바라지 않으며, 욕구도 걸림도 없는 자---나는
그를 바라문이라 부른다
(635) 무엇에도 매이는 일 없이 일체를 깨달아, 의혹에서 벗어나 결코 죽는
일이 없는 경지에 도달한 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(636) 이 세상의 화와 복, 그 어느것에도 사로 잡히지 않으며, 근심 걱정이
없고 더러움에 물들지 않은 깨끗한 자---나는 그를 바라문이라 부른
다
(637) 구름에 가리지 않는 달처럼, 맑고 깨끗하여 흐려지지 않으며, 환락의
생활을 버린 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(638) 이 힘들고 험난한 길과 윤회와 미망을 떠나, 거센 물결을 건너 피안에
도달하고 정신을 안정시켜 욕심과 의혹과 집착함이 없이 마음이 편안
한 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(639) 이 세상에서 욕망을 버리고 출가하여 편력하며 탐욕에 젖은 생활을
버린 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(640) 이 세상에서 애착을 끊고, 출가하여 편력하며 애착에 젖은 생활을 버
린 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(641) 인간의 굴레를 버리고, 하늘의 굴레도 벗어나 모든 굴레에서 떠난 자
---나는 그를 바라문이라 부른다
(642) 쾌락이나 쾌락이 아닌 것도 버리고 깨끗하고 맑아져 사로 잡히는 것
이 없이 온 세계를 이긴 영웅---나는 그를 바라문이라 부른다
(643) 살아있는 모든 것들의 생사를 알고, 집착함이 없는 복된 자, 깨달은
자---나는 그를 바라문이라 부른다
(644) 신들이나 귀신이나 인간도 그의 행방을 알 수 없는 사람, 번뇌의 때를
씻어 버린 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(645) 앞이든 뒤든 중간이든, 가진 것 하나 없고 집착하지 않는 자---나는
그를 바라문이라 부른다
(646) 황소 처럼 씩씩하고 기품 있으며, 영웅 대선인 승리자 욕심 없는
자 때를 씻어 버린 자 깨달은 자---나는 그를 바라문이라 부른다
(647) 전생을 알고 천국과 지옥을 알며, 생존을 멸해 버린 자---나는 그를
바라문이라 부른다
(648) 이 세상에서 부르는 이름이나 성은 통칭에 지나지 않으며, (사람이 태
어 났을때)그 때마다 임시로 붙여 전해지는 것이다.
(649) (성명이 임시로 붙여진 것을) 모른 자들은 그릇된 선입관을 오랫동안
갖게 된다. 알지 못하는 사람들은 말한다.<태생에 다라 바라문이 된
다>고.
(650) 태생에 따라 바라문이 되는 것이 아니다. 또 태생에 따라 바라문이 안
되는 것도 아니다. 행위에 따라 바라문이 되기도 하고 또 안되기도
한다.
(651) 행위에 따라 농부가 되고 행위에 따라 공인(工人)이 된다. 행위에 다
라 상인이 되고 행위에 다라 고용인이 된다.
(652) 행위에 따라 농부가 되고 행위에 따라 무사가 된다. 행위에 따라 제관
이 되고 행위에 따라 왕이 된다.
(653) 현자는 이렇게 행위를 있는 그대로 본다. 그는 그 근원을 보는 자이
며, 행위(業)와 그 과보를 잘 알고 있다.
(654) 세상은 행위로 인해 존재하며 사람들도 행위로 인해 존재한다. 살아있
는 모든 것들은 업에 매여 있다. 마치 굴러가는 수레가 축(軸)에 연결
되어 있듯이.
(655) 고행과 청정한 행과 감관의 억제와 자제---이것으로 바라문이 된다.
이것이 가장 훌륭한 바라문이다.
(656) 세 베에다를 갖추고 마음이 평안하여 다시는 이 세상에 태어나는 일
이 없는, 모든 것을 아는 자, 이들이 범천이요, 제석이다. 바아셋트여,
이런 줄을 알라.'
이와같은 말씀을 듣고 바아셋트와 바아라드바아자는 스승을 향해 말했다.
'놀랍습니다. 고오타마시여. 마치 쓰러진 사람을 일으키듯, 가려진 것을 벗
겨주듯, 길 잃은 자에게 강을 가르쳐주듯, 또는 <눈뜬자는 빛을 보리라>
하고 어둠 속에서 등불을 비춰주듯, 고오타마께서는 갖가지 방법으로 법
을 밝히셨습니다. 저는 고오타마 당신께 귀의 합니다. 그리고 법과 수행승
의 모임에 귀의합니다. 저는 고오타마께 출가하여 완전한 계율을 받겠습
니다.'
▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...10)코오칼리야
10. 코오칼리야
내가 들으니, 어느 때 존귀하신 스승(부처님)께서 사아밧티이의 제타숲속 고
독한 자들에게 음식을 나눠주는 장자의 동산에 계실 때 였다.
수행승 코오칼리야가 스승이 계시는 곳으로 갔다.
스승께 인사를 하고 한쪽에 앉았다.
수행승 코오칼리야는 스승께 말했다.
'존귀하신 스승이시여, 사아리풋타와 목가라아나는 사악(邪惡)한 생각을 갖
고 있으며, 나쁜 욕심에 사로 잡혀 있습니다.'
이 말을 듣고 스승께서는 수행승 코오칼리야에게 말했다.
'코오칼리아여, 그렇게 말하지 말라. 사아리풋타와 목가라아나는 선량한 사람
들 이다.'
이에 수행승 코오칼리야는 다시 스승께 말했다.
'존귀하신 스승이시여, 저는 스승님을 믿고 의지하고 있읍니다만, 사아리풋타
와 목가라아나는 사악(邪惡)한 생각을 갖고 있으며, 나쁜 욕심에 사로 잡혀
있습니다.'
스승께서는 다시 수행승 코오칼리야에게 말했다.
'코오칼리아여, 그렇게 말하지 말라. 사아리풋타와 목가라아나를 믿고 사랑하
라. 아리풋타와 목가라아나는 선량한 사람들 이다.'
이에 수행승 코오칼리야는 세번 째 다시 스승께 말했다.
'존귀하신 스승이시여, 저는 스승님을 믿고 의지하고 있읍니다만, 사아리풋타
와 목가라아나는 사악(邪惡)한 생각을 갖고 있으며, 나쁜 욕심에 사로 잡혀
있습니다.'
스승께서도 세 번 째 다시 수행승 코오칼리야에게 말했다.
'코오칼리아여, 그렇게 말하지 말라. 사아리풋타와 목가라아나를 믿고 사랑하
라. 아리풋타와 목가라아나는 선량한 사람들 이다.'
이에 수행승 코오칼리야는 자리에서 일어나, 스승에게 배례하고 오른 쪽으
로 돌아 나가버렸다.
수행승 코오칼리야가 나가 버리자 온 몸에 겨자씨만한 부스럼이 돋아났다.
처음에는 겨자씨 만한 것이 점점 녹두알만 해졌다.
녹두알만 하던 것이 다시 콩알 만해졌다. 콩알만 하던 것이 다시 대추씨 만
해졌다. 대추씨만 하던 것이 다시 대추 만해졌다. 대추만 하던 것이 다시 감
자 만해졌다. 감자만 하던 것이 다시 어린 모과 만해졌다. 어림 모과만 하던
것이 다시 다 익은 모과 만해졌다. 다 익은 모과 만하던 것이 드디어는 터
져서 고름과 피가 쏟아져 나왔다. 수행승 코오칼리야는 결국 그 병 때문에
죽었다. 수행승 코오칼리야는 사아리풋타와 목가라아나에게 적의를 가졌기
때문에 죽어서는 홍련(紅蓮)지옥에 떨어졌다.
그 때 사바세계의 주인인 범천은 자정이 지났을 무렵, 화려한 모습을 하고
제타숲속을 샅샅이 밝히며 스승이 계신곳에 이르렀다.
그리고 스승에게 인사를 하고 한쪽에 섰다.
그리고 사바세계의 주인인 범천은 스승에게 말했다.
'존귀하신 스승이시여, 수행승 코오칼리야는 죽었습니다. 존귀하신 스승이시
여, 수행승 코오칼리야는 사아리풋타와 목가라아나에게 적의를 가졌기 때
문에 죽어서는 홍련(紅蓮)지옥에 떨어졌습니다.'
사바세계의 주인인 범천은 이렇게 말했다.
그리고, 말을 마치고 스승께 절하고 오른쪽으로 돌아 자리에서 사라졌다.
그리하여, 스승께서는 날이 밝자 여러 수행승들에게 말씀하시기를,
'여러 수행승들이여, 어젯밤 사바세계의 주인인 범천은 자정이 지났을 무렵,
화려한 모습을 하고 제타숲속을 샅샅이 밝히며 내가 있는곳에 이르렀다.
그리고 나에게 인사를 하고 한쪽에 섰다. 그리고 사바세계의 주인인 범천은
나에게 말했다. <존귀하신 스승이시여, 수행승 코오칼리야는 죽었습니다. 존
귀하신 스승이시여, 수행승 코오칼리야는 사아리풋타와 목가라아나에게 적
의를 가졌기 때문에 죽어서는 홍련(紅蓮)지옥에 떨어졌습니다>이렇게 말하
고 나서 나에게 절하고 오른쪽으로 돌아 자리에서 사라졌다.'
이 이야기를 듣고 한 수행승이 스승에게 말했다.
'존귀하신 스승이시여, 홍련 지옥에서의 수명은 얼마나 됩니까?'
'수행승이여, 홍련 지옥에서의 수명은 길다. 이를 몇 백년, 몇 천년, 몇 십만
년 이라고 그 수를 헤아리기가 어렵다.'
'존귀하신 스승이시여, 그러나 비유로 설명하실 수 있지 않습니까?'
'수행승이여, 그렇게는 말할 수있다.'
하고 스승께서 말씀 하셨다.
'예컨데, 수행승이여, 코오살라의 말(斗)로 되어서 스무 카알리카의 깨가 있
는데 그것을 꺼낸다고 할 때 한 사람이 백년걸려 한 알을 꺼낸다고 하자.
수행승이여, 이런 방법으로 그 스무 카알리카를 다 꺼낸다고 할지라도 한
아붓다지옥도 끝나지 않는다. 수행승이여, 그런데 스무 아붓다지옥은 한 니
랏부다지옥과 같다. 수행승이여, 그리고 스무 니랏부다지옥은 한 아바바지
옥과 같다. 수행승이여, 스무 아바바지옥은 한 아하하지옥과 같다. 수행승이
여, 스무 아하하지옥은 한 아타타지옥과 같다. 수행승이여, 스무 아타타지옥
은 한 황련지옥과 같다. 수행승이여, 스무 황련지옥은 한 백수련지옥과 같
다. 수행승이여, 스무 백수련지옥은 한 청련지옥과 같다. 수행승이여, 스무
청련지옥은 한 백련지옥과 같다. 수행승이여, 스무 백련지옥은 한 홍련지옥
과 같다. 그런데 수행승이여, 수행승 코오칼리야는 사아리풋타와 목가라아
나에게 적의를 가졌기 때문에 죽어서는 홍련(紅蓮)지옥에 떨어진 것이다.'
스승께서 이렇게 말씀 하셨다.
행복한 자인 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤 다시 다음과 같이 설법하셨다.
(657) 사람이 태어날때는 그 입 안에 더러운 도끼를 가지고 나온다. 어리석
은 자는 더러운 말을 함으로써 그 도끼로 자기 자신을 찍는다.
(658) 비방 받을 자를 찬양하고, 찬양해야 할 자는 비방하는 자--그는 입으
로 죄를 거듭하여, 그 대문에 즐거움을 누리지 못한다.
(659) 도박으로 재산을 잃은 자는 비록 자기 자신을 포함하여 모든 것을 잃
는다 할지라도, 그 불행은 대단할 것이 없다. 그러나 완전한 경지에 도달한
자들에 대하여 악의를 품는 죄는 실로 무거운 것이다.
(660) 악의를 가지고 더러운 말로 성자를 괴롭히는 자는 십만 하고도 서른
여섯의 니랏부다지옥과 다섯 앗부다지옥에 떨어진다.
(661) 거짓말을 하는 자는 지옥에 떨어진다. 또한 실제로 하고도 <나는 하
지 않았다>고 말하는 자도 같다. 이들은 다 비열한 행위자로서, 죽은 뒤에는
같은 내세를 더듬게 된다.
(662) 마음이 깨끗하여 남을 해치려 하지 않는 때 묻지 않는 자를 미워하는
어리석은 자에게는 반드시 그러한 악이 되돌아 온다. 이는 바람을 거슬러
먼지를 날리는 것과 같다.
(663) 갖가지 탐욕을 일삼으며, 신앙심이 없고 인색하며, 불친절하고 이기적
이며, 이간질하는 말을 일삼는 자는 말로써 남을 때린다.
(664) 입버릇이 나쁘고 성실히 못한 천한 자여, 생명이 있는 것을 죽이고 사
악하여 악행을 일삼는 자여, 야비하고 불량하며 덜된 자여, 이 세상에서 너
무 입만 놀리지 마라. 이런 자들은 지옥에 떨어진다.
(665) 그런 자들은 사방에 먼지를 뿌려 해를 불러들이고, 어진 사람들을 비
난하여 죄를 지으며, 악한 일을 많이 하여 오랫동안 깊은 구렁(지옥)에 떨어
질 것이다.
(666) 어떤 업도 멸하는 일이 없다. 그것은 반드시 되돌아와 (그 업을 이룬)
그 입자가 받기 마련이다. 어리석은 자는 죄를 짓고 내세에서 과보를 받는
다.
(667) (지옥에 떨어진 자는) 쇠 송곳에 꾀이고, 날카로운 칼이 달린 철창에
찔리기 마련이다. 또한 벌겋게 단 쇳덩이를 (일찍이 지은 업에 해당된) 음식
으로 받아야 한다.
(668) (지옥에 있는 옥졸들은<잡아라> <때려라> 할뿐) 부드러운 말도 해주
지 않으며, 상냥한 얼굴로 대해 주지도 않고 의지가 되어 주지도 않는다.
(지옥에 떨어진 자들은) 누구나 활활 타오르는 무서운 숯불위에 앉아 화염
속으로 들어가기 마련이다.
(669) 또한 거기서는 (지옥에 있는 나졸들이) 철사로 만든 그물로 (지옥에
떨어진 자들을) 사로 잡아 쇠망치로 사정없이 때린다. 그리하여 이윽고 깜깜
한 암흑속에 이르는데 이 암흑은 안개처럼 끝없이 퍼져 있다.
(670) 다음에는 (지옥에 떨어진 자들은)불이 타오르는 구리로 만든 가마솥
에 들어간다. 그 끓는 가마솥에서 익혀가면서 가라앉았다 떳다 하게 된다.
(671) 고름이나 피가 뒤섞인 가마솥이 있어, 죄를 범한 자는 그 속에서 살아
가기 마련이다. 이들은 그 가마솥에서 어디로 가든 (고름과 피로) 뒤범벅되
어 더럽혀 지게 되어 있다.
(672) 다음에는 또 구더기가 우글거리는 물가마가 있어 죄를 범한 자는 그
속에서 삶아지기 마련이다. 나오려고 버둥거리거나 손을 휘 저어도 붙잡을
데가 없다. 이는 그 가마의 위가 안쪽으로 휘어져 둘레가 모두 한결 같기
때문이다.
(673) 또 날카로운 칼날이 수북하여 (지옥에 떨어진 자들이) 그 속에 들어가
면 팔 다리가 짤린다. (지옥의 나졸들은)쇠꼬챙이로 혀를 꿰어 잡아당기며
고통을 준다,
(674) 그리고 (지옥에 떨어진 자들은)예리한 면도날이 있는 베에타라니강에
이르게 된다. 어리석은 무리들은 나쁜일을 하고 죄를 범함으로써 그곳으로
떨어진다.
(675) 거기에는 검정개와 얼룩개, 검은 까마귀 떼와 들여우들이 있어서, 울
부짖는 그들을 악착같이 뜯어 먹는다. 독수리나 검은 새들도 살을 쪼아 먹
는다.
(676) 죄를 범한 자가 받게 되는 이 지옥살이는 참으로 비참하다. 그러므로
누구나 이 세상에서 삶을 누리고 있는 동안 모쪼록 마땅히 해야할일을 할
것이며 결코 소홀히 해서는 안된다.
(677) 홍련 지옥에 떨어진 자의 수명은 수레에 가득 실은 깨알만큼 된다고,
여러 지혜로운 자들은 헤아렸다. 그것은 즉, 그 횃수는 오조년 하고도 오천
만년이나 된다.
(678) 여기서 말하는 지옥의 괴로움은 아무리 오래 계속된다 할지라도 이
기간은 지옥에 머물러 있어야 한다. 그러므로 누구나 깨끗하고 어질고 착한
미덕을 위해 항상 그 말과 마음을 가다듬어야 한다.
▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...11)나아라카
11. 나아라카
머리말
(679) 언제나 즐거우며 깨끗한 옷을 입고 있는 삼십 명의 신들이 옷깃을 잡
고 경건한 마음으로 제석천(帝釋天)을 극히 찬양하는 것을 아시타 선
인(仙人)이 한낮의 휴식 때 보았다.
(680) 기뻐서 춤추는 신들을 보고 선인이 공손히 물었다.
'신들이 무리를 지어 기쁨이 넘친 얼굴을 하고 있는 것은 무슨 까닭
입니까? 왜 당신들은 옷을 벗어 흔들고 있습니까?'
(681) 비록 아수라와 싸워 이겨서 아수라를 지게 했다 할지라도, 이처럼 몸
의 털을 세워 흔들 만큼 기뻐할 수 없을 터 인데, 무슨 희귀한 일을
보았기에 그렇게도 기뻐합니까?'
(682) 그대들은 소리치고 노래하며, 악기를 연주하고 손뼉을 치고, 춤을 추
었다. 나는 수미산 꼭대기에 살고 있는 당신들에게 묻습니다. 존귀하
신 이여, 저의 궁금증을 어서 풀어주십시오.'
(683) 신들이 말했다.
'비할 데 없이 신묘한 보물인 저 보오디사타(菩薩-未來의 佛)가 만민
의 이익과 안락을 위해 인간세계에 태어났읍니다.---석가족의 마을
인 룸비니의 부락에 . 그리하여, 우리는 만족해 하고 어쩔줄을 모르고
있습니다.
(684) 살아있는 생명 있는 자들 중에서 가장 뛰어난 자, 가장 고귀한 자, 황
소 같은 자, 생명 있는 자중에서 가장 높은 자(부처님)는 이윽고 (선
인들이 모이는 곳이라는)이름 난 숲 속에서 법륜(法輪)을 굴릴 것입니
다. 용감한 사자가 뭇짐승 들을 이기고 포효하듯이.
(685) 선인은 (신들의) 이 말을 듣고 급히 (인간 세계로) 내려왔다. 그리고
숫도오다나왕의 궁전 가까이 가서 앉아, 석가족에게 이렇게 말했다.
'왕자는 어디 있습니까? 나도 찾아 뵙고 싶습니다.'
(686) 이에 여러 석가족 들은 용광로에서 솜씨 있는 금세공(金細工)이 다듬
은 황금처럼 행복에 빛나는 존귀한 얼굴을 가진 어린아이를 아시타에
게 보였다.
(687) 타오르는 불꽃같이 빛나고, 하늘을 지나가는 달처럼 맑으며, 구름에서
벗어난 가을 태양같이 빛나는 어린아이를 보고 선인은 환희에 넘쳐
그 기쁨에 어쩔 줄을 몰라 했다.
(688) 신들은 살이 천개나 되는 양산을 공중에 폈다. 황금 손잡이가 달린 부
채를 아래 위로 부쳤다. 양산이나 부채를 손에 든 자는 찾아볼 수가
없었다.
(689) 캉하시리(아시카)라는 머리를 묶은 선인은 머리위에 흰 양산을 받치고
붉은 모포 속에 있는 황금 패물 같은 어린아이를 보고 기뻐서 가슴에
안았다.
(690) 관상과 베에다에 정통한 그는 석가족의 황소같은 (훌륭한) 어린아이를
껴안고 그 용모를 살펴 보더니 기쁨을 참지 못하여 환성을 질렀다.
'이 어린아이는 위 없는 사람, 인간 중에서 가장 높으신 자다.'
(691) 그러더니 선인은 자기의 얼마 남지 않은 앞날을 생각하고 말없이 눈
물을 흘리는 것이었다. 선인이 우는 것을 보고 석가족이 말했다.
'우리 왕자에게 무슨 장애라도 있습니까?'
(692) 석가족이 이렇게 두려워 하는 빛을 보이자 선인은 말했다.
'나는 왕자에게 불길한 상이 있다고 생각하지 않으며, 그에게 상서롭지
못한 일은 없습니다. 이 아이는 범상치 않습니다. 주의해서 잘 기르십
시오.
(693) 이 왕자는 깨달음의 극에 이를것입니다. 이 아이는 가장 으뜸가는 청
정을 보고, 많은 사람들에게 이익을 주고, 불쌍히 여겨 법륜을 굴리게
될것입니다. 그의 깨끗한 행은 널리 세상에 퍼질것입니다.
(694) 그러나 이 세상에서 내 여생은 얼마 남지 않았습니다. 도중에 나에게
죽음이 방문 할 것입니다. 나는 이 비할 데 없는 큰 힘을 가진 자의
가르침을 들을 수 없을 것입니다. 그래서 괴롭고 비탄에 빠져 슬퍼
하는 것입니다.'
(695) 이리하여 그 순결한 수행자는 석가족들을 크게 기쁘게 하고 궁으로부
터 떠났다. 그리고 그는 자기의 조카(나아라카)를 불러, 그 비할데 없
는 큰 힘을 가진 자의 설법에 따르도록 전유해 말했다.
(696) '만일 네가 나중에 <눈뜬자가 깨달음을 펴고 진리의 길을 간다>는 말
을 듣거든 그때 그곳으로 가서 그분의 가르침을 따라 그 스승에게서
깨끗한 행을 닦아라.'
(697) 남을 위해 걱정하고, 앞날의 있어서의 최상의 청정(涅槃)을 미리 내다
본 그 성자의 가르침대로 온갖 착한 근본을 쌓은 나아라카는 아시타
선인이 말한 위대한 승자(부처님)를 기다리면서 자기 자신의 감관을
지키며 살아갔다.
(698) 드디어 위대한 승자가 법륜을 굴린다는 소문을 듣게 되자, 아시타의
예언이 실현되었을 때, 그는 가장 뛰어난 선인을 찾아보고 기뻐하며
그 거룩한 성자에게 성스러운 행위에 대하여 가르침을 물었다.
--머리말의 싯구는 이상으로 끝났다.---
(699) 나아라카가 말했다.
'아시타가 한 말을 저는 분명히 알겠습니다. 그러하오니, 고타마시여,
일체의 사물에 통달하신 당신에게 묻겠습니다.
(700) 저는 출가한 몸으로, 탁발의 행을 쌓으려 하오니 저에게 말씀해 주십
시오. 성자여, 성스러운 행위와 최상의 도에 대하여 말씀해 주십시오.'
(701) 스승께서 말씀하셨다.
'나는 그대에게 성스러운 행에 대하여 가르쳐 주리라. 이것은 행하기
어렵고, 이루기 어려우니라. 내 그대를 위해 이를 말하리라. 그러니 의
연하고 마음을 굳게하라.
(702) 마을에 가서는 욕설을 듣거나 존경을 받거나 똑같은 태도를 취하라.
욕설을 들어도 화내지 말며, 존경을 받아도 우쭐하지 마라.
(703) 비록 동산의 숲 속에 있어도, 불꽃같은 갖가지 정념(情念)이 일어난다.
때때로 부녀자가 성자도 유혹한다. 부녀자로 하여금 유혹케 하지 말
라.
(704) 성(性)관계에서 멀리하며, 갖가지 욕망을 버리고, 약하고 강한 모든 생
명체에 대하여 적대하지 말며 애착도 느끼지 말라.
(705) 그들도 나와 같고, 나도 그들과 같다>라고 생각하고, 생명 있는 것을
죽여서도 안되며 또 타인으로 하여금 죽이게 해서도 안된다.
(706) 평범한 이들이 사로잡히는 욕망과 집념에서 떠나, 올바른 눈을 가진
자는 참된 길을 걸어가라. 그리하여 지옥에서 벗어나라.
(707) 배를 줄이고 음식을 절제하여 탐내는 일이 없도록 하라. 욕심을 버리
면 마음이 평안을 얻는다.
(708) 성자는 탁발을 위해 돌아다닌 후, 숲으로 돌아와 나무 아래에 앉아야
한다.
(709) 또한 성자는 마음의 안정을 누리는데 마음을 다하여 숲 속에서 즐기고
나무 아래서 명상에 잠겨 스스로 만족 해야 한다.
(710) 날이 밝으면, 마을을 찾아가라. 신들로부터 초대를 받거나 마을 사람
들이 음식을 준다해도 결코 기뻐해서는 안된다.
(711) 성자는, 마을에 이르러 급하게 집집을 찾아다녀서는 안된다. 침묵을
지키고 음식을 구한다는 말을 하지 말라.
(712) <얻어서 잘됐다> <얻지 못한 것도 또한 잘된 일이다> 생각하고 완
전한 자는 그 어느 경우에도 태연한 마음으로 돌아와야 한다. 마치
과일 나무 밑에 간 자가 과일을 얻지 못해도 태연히 돌아 오듯이.
(713) 그는 바리때를 손에 들고 돌아 다니며, 벙어리는 아니지만 벙어리로
생각 할 지도 모른다. 그리고 주는 것이 적다고 야속하게 생각해도
안된다. 주는 이를 멸시 해서도 안된다.
(714) 사문(부처님) 높고 낮은 갖가지 도를 설법하셨다. 그는 다시 피안에
이르는 일이 없지만 단번에 피안에 이르는 일도 없다.
(715) 윤회의 흐름을 끊어버린 수행승 에게는 집착이 존재하지 않는다. 해야
할 것(善)과 해서는 안될 것(惡)도 다 버렸기 때문에 번뇌가 존재하지
않는다.'
(716) 스승께서 계속해서 말씀하시기를.
'나는 그대에게 성자의 길을 말하리라. 음식을 구할때는 면도날의 비
유로서 하라. 혀로 윗 입술을 누르고 배에 들어갈 음식을 절제하라.
(717) 마음이 침체되어서는 안된다. 또한 쓸데없이 많은 것을 생각해서도 안
된다. 버린 것이 없고 걸림이 없는 깨끗한 행을 구극의 근거로 삼아
라.
(718) 혼자 앉아 있는 일과 도인을 섬기는 것을 배워라. 성자의 길은 혼자
있는데서 시작된다고 할 수 있다. 혼자 있으면 즐거울 수 있어야 한
다.
(719) 이렇게 하면 시방(十方)에서 빛나리라. 그러니 욕망을 버리고 명상에
잠겨 있는 여러 현자의 명성을 들으면 내 제자들은 부끄러움을 느끼
고 믿음이 더욱 일어나리라.
(720) 이 일을 깊은 늪과 얕은 개울물의 비유로 알라. 얕은 개울물은 소리를
내며 흐르지만 큰 강물은 소리 없이 흐른다.
(721) 모자라는 것은 소리를 내지만, 가득한 것은 조용한 법이다. 어리석은
자는 물이 절반쯤 들은 병과 같지만 현명한 자는 물이 가득 찬 연못
과 같다.
(722) 도인(사문)이 뜻 깊은 말을 많이 하는 것은 스스로 알고 그렇게 설법
하기 때문이다. 스스로 알고서 많은 것을 말하기 때문이다.
(723) 그러나 스스로 알고 자기를 억제하여, 여러 말을 하지 않는 다면 그는
성자로서의 행에 맞다. 그런 자는 성자의 행을 체득한 것이다.'
▶ 제 목 : [숫타니파아타] 3.커다란 장...12)두가지 관찰
12. 두가지 관찰
내가 들으니, 어느 때 부처님께서 사아밧티이의 동산에 있는 미가아
라 장자(長者)의 어머니가 사는 누각에 계실 때였다.
그때 존귀하신 스승께서는 정기적인 집회(集會)가 있는 달 밝은 보름
밤에, 수행승(比丘)의 무리에 둘러싸여 집 밖에 계시었다.
존귀하신 스승께서는 묵묵히 앉아있는 수행승의 무리들을 돌아 보시
고 그들에게 이렇게 말씀 하셨다.
'수행승 들이여, 선량하고 존귀하며, 세속을 더나 깨달음에 이르는 갖
가지 진리가 있느니라. 그런데 < 수행승 들이여, 그대들이 선량하고
존귀하게 세속을 떠나 깨달음에 이르는 갖가지 진리를 듣는 까닭은
무엇인가?> 하고 그대들에게 묻는 자가 있으면 수행승 들이여 그들
에게 이렇게 말하라---<두 가지의 진리를 분명히 알기 위함이다>라
고. 그렇다면 그대들이 말하는 두 가지의 진리란 무엇이냐고 물으면 <
이것은 괴로움이다. 이것은 괴로움의 원인이다>하는 것이 첫 번 째
관찰이요. <이것이 괴로움의 소멸이다. 이것이 괴로움의 소멸에 이른
길이다>하는 것이 그 두 번째 관찰이다.
수행승 들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸준히 힘쓰는 수
행승에게는 두 가지 과보 중에서 어느 하나의 과보를 기대 할 수가 있
다. 즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는 이 혼미한 생존
으로 다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
그리고 행복하신 스승(부처님)께서는 다음과 같이 설법 하셨다.
(724) '괴로움을 모르고 괴로움이 일어남을 모르며, 또한 괴로움이 남
김 없이 소멸되는 것도 모르고 괴로움이 소멸되는 그 길도 모르
는 자들 ---
(725) 그들은 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이룰 수 없다. 그들은 (윤
회를)끊어 버릴 수 없다. 그들은 속된 생과 늙음을 받는다.
(726) 그러나 괴로움을 알고 괴로움이 일어남을 알며, 또 괴로움이 남
김 없이 소멸되는 것을 알고 괴로움이 소멸되는 그 길을 아는
자들---
(727) 그들은 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 구현한다. 그들은 (윤회
를)끊어 버릴 수 있다. 그들은 속된 생과 늙음을 받지 않는다.
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 다 소인(素因)으로 일어난다.>는 것
이 첫 번째 관찰이다. <그러나 소인에서 완전히 떠나 이를 없애버리
면 괴로움이 일어나는 일이 없다.>는 것이 두 번 째 관찰이다. 수행승
들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸준히 힘쓰는 수행승
에게는 두 가지 과보 중에서 어느 하나의 과보를 기대 할 수가 있다.
즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는 이 혼미한 생존으로
다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
존귀하신 스승께서는 이같이 말씀 하셨다. 그리고 행복하신 스승께서
는 또 다음과 같이 설법하셨다.
(728) '세상에 있는 모든 괴로움은 생존의 소인으로 일어난다. 실로 그
것을 모르고 생존의 소인을 만드는 우둔한 자는 되풀이해서 그
것을 받게 된다. 그러므로 바르게 알고, 괴로움이 일어나는 원
인을 관찰하여 소인을 만들지 말라.'
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 모두 무명(無名)으로 일어난다.>는
것이 첫 번째 관찰이다. <그러나 무명에서 완전히 떠나 이를 없애버
리면 괴로움이 일어나는 일이 없다.>는 것이 두 번 째 관찰이다. 수행
승 들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸준히 힘쓰는 수행
승 에게는 두 가지 과보 중에서 어느 하나의 과보를 기대 할 수가 있
다. 즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는 이 혼미한 생존
으로 다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
스승께서는 이같이 말씀 하셨다. 그리고 행복하신 스승께서는 또 다음
과 같이 설법하셨다.
(729) '이 상태에서 다른 상태로 되풀이하여 생사의 윤회를 받는 자는
그 귀취(歸趣)가 무명에 있다.
(730) 이 무명이란 커다란 방황인데, 이로 말미암아 영원한 윤회가 나
타난다. 그러나 밝은 지혜로 이른 자는 다시는 생존을 받는 일
이 없다.'
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 모두 형성력(形成力)으로 일어난다.>
는 것이 첫 번째 관찰이다. <그러나 형성력을 완전히 떠나 이를 없애
버리면 괴로움이 일어나는 일이 없다.>는 것이 두 번 째 관찰이다. 수
행승 들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸준히 힘쓰는 수
행승 에게는 두 가지 과보 중에서 어느 하나의 과보를 기대 할 수가
있다. 즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는 이 혼미한 생
존으로 다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
스승께서는 이같이 말씀 하셨다. 그리고 행복하신 스승께서는 또 다음
과 같이 설법하셨다.
(731) '어떤 괴로움이 일어나더라도 그것은 다 형성력에 의해서 일어
난다. 이 갖가지 형성력이 소멸되면 괴로움이 일어나는 일이 없다.
(732) <괴로움이 형성력 에서 일어난다.> 는 이 두려운 사실을 알고,
일체의 형성력을 소멸시켜, (욕심을) 억제하면 괴로움은 소멸된
다. 이것을 분명히 알라.
(733) 바르게 보고, 바르게 알고, 여러 현자, 즉 베에다에 통달한 자들
은 악마의 사슬에서 벗어나 다시는 생존을 받는 일이 없다.'
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰 할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 모두 식별(識)로 일어난다.>는 것이
첫 번 째 관찰이다. <그러나 식별작용을 완전히 떠나 이를 없애버리
면 괴로움이 일어나는 일이 없다.>는 것이 두 번 째 관찰이다. 수행승
들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸준히 힘쓰는 수행승
에게는 두 가지 과보 중에서 어느 하나의 과보를 기대 할 수가 있다.
즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는 이 혼미한 생존으로
다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
스승께서는 이같이 말씀 하셨다. 그리고 행복하신 스승께서는 또 다음
과 같이 설법하셨다.
(734) '어떤 괴로움이 일어나더라도 그것은 다 식별작용으로 일어난다.
이 갖가지 식별작용이 소멸되면 괴로움이 일어나는 일이 없다.
(735) <괴로움은 모두 식별작용으로 일어난다.>는 이 두려운 사실을
분명히 알고, 식별작용을 조용히 가라앉게 한 수행자는 쾌락을
탐내지 않고 평안으로 돌아갈 것이다.'
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰 할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 모두 접촉(接觸)에서 일어난다.>는
것이 첫 번 째 관찰이다. <그러나 접촉을 완전히 떠나 이를 없애버리
면 괴로움이 일어나는 일이 없다.>는 것이 두 번 째 관찰이다. 수행승
들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸준히 힘쓰는 수행승
에게는 두 가지 과보 중에서 어느 하나의 과보를 기대 할 수가 있다.
즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는 이 혼미한 생존으로
다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
스승께서는 이같이 말씀 하셨다. 그리고 행복하신 스승께서는 또 다음
과 같이 설법하셨다.
(736) '접촉에 사로잡히고 생존의 물결에 밀려, 그릇된 길을 가는 자는
속박의 소멸에서 멀리 떠나 있다.
(737) 그러나 접촉에 대하여 분명히 알고 평안을 즐기는 자들은 실로
접촉을 모두 없앴기 때문에 쾌감을 떠나 평안으로 돌아갈 것이다.'
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰 할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 모두 감정을 받아들임(感受)에서 일
어난다.>는 것이 첫 번 째 관찰이다. <그러나 갖가지 감수를 완전히
떠나 이를 없애버리면 괴로움이 일어나는 일이 없다.>는 것이 두 번
째 관찰이다. 수행승 들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸
준히 힘쓰는 수행승 에게는 두 가지 과보 중에서 어느 하나의 과보를
기대 할 수가 있다. 즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는
이 혼미한 생존으로 다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
스승께서는 이같이 말씀 하셨다. 그리고 행복하신 스승께서는 또 다음
과 같이 설법하셨다.
(738) '즐거움이나 괴로움, 또 이것도 저것도 아닌 것을 안팎으로 감수
한 모든 것은,
(739) 고뇌임을 알고, 없어지고 말 허망한 사물에 접촉할 때마다, 그
없어지는 것을 보고 이에 대한 애착에서 떠나는 것이다. 갖가지
감수가 소멸되기 때문에 수행승은 쾌락을 느끼지 않고 평안으
로 돌아갈 것이다.'
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰 할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 모두 애착(愛着)에서 일어난다.>는
것이 첫 번 째 관찰이다. <그러나 애착을 완전히 떠나 이를 없애버리
면 괴로움이 일어나는 일이 없다.>는 것이 두 번 째 관찰이다. 수행승
들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸준히 힘쓰는 수행승
에게는 두 지 과보 중에서 어느 하나의 과보를 기대 할 수가 있다.
즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는 이 혼미한 생존으로
다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
스승께서는 이같이 말씀 하셨다. 그리고 행복하신 스승께서는 또 다음
과 같이 설법하셨다.
(740) '애착을 벗으로 삼는 자는 이 상태에서 저 상태로 영원히 유전
(流轉)하여 윤회를 벗어날 수 없다.
(741) 애착은 괴로움을 일으키는 원인이라는 이 두려운 사실을 알고,
애착에서 떠나 이에 매이지 말고 바른 생각을 가지고 수행승들
은 편력해야 한다.'
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰 할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 모두 집착(執着)에서 일어난다.>는
것이 첫 번 째 관찰이다. <그러나 집착을 완전히 떠나 이를 없애버리
면 괴로움이 일어나는 일이 없다.>는 것이 두 번 째 관찰이다. 수행승
들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸준히 힘쓰는 수행승
에게는 두 가지 과보 중에서 어느 하나의 과보를 기대 할 수가 있다.
즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는 이 혼미한 생존으로
다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
스승께서는 이같이 말씀 하셨다. 그리고 행복하신 스승께서는 또 다음
과 같이 설법하셨다.
(742) '집착에서 그릇된 생존이 일어난다. 생존하는 자는 괴로움을 받
는다. 태어나는 자에게는 죽음이 있다. 이것이 괴로움이 일어나
는 원인이다.
(743) 그러므로, 여러 현자들은 집착을 없애는 이유를 바르게 알고 태
어남에 따른 소멸을 바르게 알아 다시 생존을 받는 일이 없다.'
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰 할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 모두 움직임(起動)에서 일어난다.>는
것이 첫 번 째 관찰이다. <그러나 기동을 완전히 떠나 이를 없애버리
면 괴로움이 일어나는 일이 없다.>는 것이 두 번 째 관찰이다. 수행승
들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸준히 힘쓰는 수행승
에게는 두 가지 과보 중에서 어느 하나의 과보를 기대 할 수가 있다.
즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는 이 혼미한 생존으로
다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
스승께서는 이같이 말씀 하셨다. 그리고 행복하신 스승께서는 또 다음
과 같이 설법하셨다.
(744) '어떤 괴로움이 일어나도 그것은 모두 기동에서 일어난다. 갖가
지 기동이 다 없어지면 괴로움이 일어나는 일이 없다.
(745) <괴로움은 기동에서 일어난다.>는 이 두려운 사실을 알고, 일체
의 기동을 버림으로서 해탈하여,
(746) 생존에 대한 애착을 끊고 마음이 진정된 수행승은 삶의 윤회를
벗어난다. 그리고 다시 생존을 받는 일이 없다.'
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰 할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 모두 음식(飮食)에서 일어난다.>는
것이 첫 번 째 관찰이다. <그러나 음식을 완전히 떠나 이를 없애버리
면 괴로움이 일어나는 일이 없다.>는 것이 두 번 째 관찰이다. 수행승
들이여, 이렇게 두 가지를 바르게 관찰하여 꾸준히 힘쓰는 수행승
에게는 두 가지 과보 중에서 어느 하나의 과보를 기대 할 수가 있다.
즉, 세상에서 지혜를 깨치던가 번뇌가 남아 있는 이 혼미한 생존으로
다시 돌아오지 않던가 하는 것이다.'
스승께서는 이같이 말씀 하셨다. 그리고 행복하신 스승께서는 또 다음
과 같이 설법하셨다.
(747) '어떤 괴로움이 일어나도 그것은 모두 음식에서 일어난다. 갖가
지 식음에서 떠나면 괴로움이 일어나는 일이 없다.
(748) <괴로움은 음식에서 일어난다.>는 이 두려운 사실을 알고, 일체
의 음식에 대해 잘 알아, 식음에 의존하지 말며,
(749) 갖가지 더러운 번뇌를 소멸함으로서 병이 나지 않음을 바르게
알고, 반성하여 (음식을)아껴서 참된 이법에 사는 베에다에 이
른 자는 (방황하는)어리석은 생존자가 아니다.'
'수행승 들이여, 또 다른 방법으로 두 가지 진리를 바르게 관찰 할 수
있는가?> 하고 만일 그대들에게 묻는 자가 있다면, <있다>라고 대답
하라. 무슨 까닭인가? <괴로움은 모두 동요(動搖)에서 일어난다.>는
것이 첫 번 째 관찰이다. <그러나 동요를 완전히 떠나 이를 없애버리