- 허공무일물
'나'라는 것은 분명히 비어 있습니다. 인연 따라서 잠시간 합해 있는 것일 뿐 '나'를 구성하고 있는 물질의 진면목은 텅 빈 것입니다. 인(因)과 연(緣)도 역시 비어 있기는 매한가지입니다. 사바세계에 있는 모든 물질은 생명체가 그때그때 상(相)을 내는 것에 불과합니다. 본래가 물질이라면 이렇게 변하고 저렇게 변해도 그대로 물질이어야 합니다. 그러나 물질은 본래 물질이 아니기 때문에 제아무리 상(相)을 이리저리 낸다 하더라도 물질이 될 수는 없습니다. 제로를 몇천 번 곱하고 더해도 제로인 것처럼, 물질이 아닌 것이 구름 같은 모양을 내나 개 같은 모양을 내나 결국은 다 물질이 아닙니다. 다만 진동과 운동의 차이로 해서 이 모양 저 모양, 나요 너요 하는 것이지, 본바탕인 진여불성 자리는 조금도 변동이 없습니다.
그러므로 앙굴리마라가 99명의 사람을 죽였다 하더라도 본성품자리에서는 조금도 오염이 안 되어 있었습니다. 또한 우리가 지옥이나 아귀 혹은 축생이나 사람으로 와서, 우리 업장이 잠재의식에 차곡차곡 축적되어 있다 하더라도, 본성품에서 볼 때는 조금도 오염이 안 되어 있습니다. 따라서 비관할 필요는 없습니다. 그러나 버릇을 한 번 붙여 놓으면 떼어 내기가 어려워서 그 버릇 때문에 시간을 오랫동안 끌게 됩니다. 시간을 단축하여 빨리 떼기 위해서는, 비록 지금 내가 사람 모양을 하고 금생에 나와서 잘못 배우고 잘못 느끼고 해서 업장이 많다 하더라도, 부처님의 성품, 즉 광명과 하나되어 부처님의 안목으로 볼 때는 내 머리카락 끝에서 발끝까지, 혹은 천지우주가 아무런 차별 없이 심심미묘한 부처님의 광명으로 보입니다.
그런 세계에서 무슨 욕심을 낼 것이며 무슨 미움과 사랑, 즉 애증을 낼 것입니까? 우리 인간은 그곳까지 꼭 가는 것입니다. 지금은 생물이 살 때인 주겁(住劫)인데 이대로 있는 것이 아니라 얼마 가지 못해서, 차차 파괴가 되는 시기인 괴겁(壞劫)이 옵니다. 기독교 일각에서는 1992년 10월 28일에 지구에 종말이 온다고 했고 휴거라 해서 기독교인들만을 하느님이 들어올려 줌으로써 구제를 받는다고 합니다.
그러나 불교는 이런 식의 비과학적인 말은 하지 않습니다. 부처님 가르침은 철두철미 합리적입니다. 지구나 다른 천체가 오랫동안 주겁을 거치다 보면 차츰차츰 불가역(不可逆)의 에너지인 엔트로피(entropy)가 증장하여 다 불타고 마는 것입니다. 이것은 현대 물리학이 증명하고 있습니다. 따라서 영국의 호킹 같은 분도 약 100억 년 정도 되면 우주가 점진적으로 파괴된다는 말을 했습니다.
이와 같이 천지우주 물질 세계는 결국 다 파괴되고 그 후에는 텅텅 비어 버립니다. 허공무일물(虛空無一物)이 되는 것입니다. 즉 물질이라는 것은 아무것도 없다는 말입니다. 그러나 비록 물질은 없다 하더라도 모두가 다 생명 자체인 진여불성 광명으로 환원되어 버린 것이므로 불성광명 자체는 조금도 흠축(欠縮)이 없습니다. 따라서 그때는 성불하기 싫어도 성불하는 것입니다. 그러므로 불경을 보면, "겁진소시(劫塵消時) 일체중생(一切衆生) 개당선정(皆當禪定)"이라는 말이 있습니다. 즉 괴겁(壞劫)이 다해서 천지가 파괴될 때는 모든 중생이 다 깊은 삼매에 든다는 말입니다. 따라서 우리가 싫든 좋든 간에 종당에는 꼭 성불해야 합니다. 다만 성불을 빨리 못하면 사람으로 태어나고 결혼해서 아이를 낳고 또 가르치고 아프고 죽고 합니다.
앞에서 말씀드린 바와 같이 참선공부는 제일 쉬운 공부입니다. 왜냐하면 우주의 도리에 따르기 때문입니다. 어차피 성불할 것이라고 하여 지금 낮잠을 자고 게으름 부리고, 또는 망상을 한다 하더라도 성불로 가고 있는 것입니다. 다만 더디 간단 말입니다. 다시 말하면 우주의 섭리에 편승해서 성불하는 것입니다. 가만 두어도 몇억 년 뒤에는, 우주가 다 파괴될 때는 깊은 선정에 들어갑니다.
마음을 열고 선오후수(先悟後修)가 되어야 합니다. 성자만이 실상을 봅니다. 성자의 청정안목에서 보는 것만이 진실이고 사실이며, 범부가 보는 것은 설사 학문을 많이 했다 하더라도 바로 온전히 실상을 못 보고 가상만 보는 것입니다. 따라서 우리는 지금 안 보이지만 성자의 가르침 따라 '너요 나요, 이것이요 저것이요'가 없이, 우주가 모두 진여불성이며 본래 부처라고 느끼고 공부를 해야 합니다. 화두도 그러기 위해서 있는 것이고 염불도 그러기 위해서 하는 것입니다. 이렇게 해야 참선공부가 되는 것이지, 아미타 부처님은 저 극락세계에 계신다, 또 화두만 의심하면 깨달아 버린다는 식으로 해서는 지름길이 못 됩니다. 석가모니나 각 성자가 말씀한 이치를 우리 마음에 딱 두고서 공부를 해야 합니다. 우리 마음이 그렇게 이치를 안 여읜다는 것은 다른 말로 바꿔 말씀드리면 본체를 안 여읜다는 것입니다. 주인공인 부처님, 혹은 생명의 실상을 안 여읜단 말이며, 우리 마음의 고향을 안 여읜단 말입니다.
고향 떠난 사람들이 고향에 가고 싶을 때 고향의 소재도 모르고 갈 수 있겠습니까? 마찬가집니다. 우리가 갈 곳은 성불의 길이므로 부처가 되기 위해서는 길목을 알아야 합니다. 길목이 화두요, 염불이요, 주문입니다. 길목을 안다 하더라도 고향 생각을 수시로 끊임없이 해야 가는 길이 바르게 됩니다.
- 맑아지는 몸과 마음
공부하면 차근차근 자기 몸도 마음도 맑아 옵니다. 마음과 몸이 둘이 아니기 때문에 계행을 잘 지켜서 몸이 청정하면 마음도 청정해지고, 그 역으로 마음이 청정하면 몸도 따라서 청정해집니다. 절대로 둘이 아닙니다. 그렇게 마음부터 익어져서, 정말 어느 날 갑자기 마음이 확 트일 때가 있습니다. 확 트일 때 가서는 자기 몸에 대해서 아무런 부담이 없습니다. '이 몸이 내 것인가?' '이것이 내 몸인가?' 이만큼만 되어도 자기 몸을 위해서 남을 희생시킨다거나 자기가 당선되고 싶어서 다른 사람을 비방한다거나 할 수가 없습니다. 금생에 우리가 확철대오하여 석가모니 부처님 정도는 못 된다 하더라도, 공부를 해서 마음이 일념(一念)이 되면 자기 몸도 마음도 쏙 빠져 버립니다. 이것이 불교용어로 신심탈락(身心脫落)이며, 그러한 때의 기분은 허망한 것이 아니라 환희가 충천하는 것입니다.
우리가 생각할 때는 잘 입고 잘 먹고 좋은 집에서 살아야 행복한 줄 알지만 그렇지가 않습니다. 참다운 행복은 자기 몸에 대해서 아무런 부담 없이 마음은 더욱더 맑아지고 또 모든 사람이 다 귀엽게 보이고 천지우주 모두가 생명으로 보이는 것입니다. 이런 행복은 어디에 비할 수가 없습니다. 이런 행복을 우리가 놓치고 안 찾을 수가 있겠습니까? 이렇게 되어 가다가 더 밝아지면 그때는 정말로 빛을 보는 것입니다. 전깃불도 원래 우주에 빛이 있으니까 그렇게 빛이 나오는 것이지, 무(無)에서 나오는 것이 아닙니다. 따라서 정말로 빛을 보는 것입니다. 광명, 즉 빛을 보고 몸이 가벼워지면 유연선심(柔軟善心)이 되어 착한 마음이 차근차근 깊어집니다. 애매하게 자기를 비방한다 하더라도 별로 싫지가 않습니다.
부처님 당시에 타사비 왕비는 그야말로 못난 얼굴이었는데 불성인 빛을 봄으로써 한순간에 미인이 되었습니다. 부처님 법에는 아름다움도 예술도 다 들어 있습니다. 따라서 정말로 온전히 빛을 볼 때가 가까워지면, 가까워진 만큼 우리한테 그것이 온단 말입니다. 공부를 해도 실지로 얻을 것이 없는 것이 아니라, 실지로 얻는 것이 무궁무진한 것입니다. 그렇기 때문에 우리에게 지금 그런 광명이 안 보인다 하더라도 천지우주가 생명 자체이고, 광명이며, 나나 너나 이것이나 저것이나 우주에는 빈틈도 없이, 눈부신 광명이 아니라 청정무비(淸淨無比)한 적광(寂光)이 충만해 있다고 생각하면서 화두도 의심하고 염불도 하면, 이른바 도인들이 말씀하신 선정과 지혜가 쌍수가 되어서, 지혜와 선정이 같이 어우러져서 공부가 빠를 것입니다.
그러므로 도인들도, "염념상속(念念相續) 필경위증(畢竟爲證)!"이라 말씀하신 것입니다. 즉 생각생각 부처님 경계, 생명의 광명인 부처님의 본성품을 놓치지 않고, 내 밖이나 안이나 충만한 광명자리를 환히 느끼면서, 부처님 이름이나 화두를 지속적으로 자기 생명이 다할 때까지 참구한다면, 열 사람이 하면 열 사람 다 성불할 것이고, 백 사람이 하면 백 사람 다 성불한다는 뜻입니다. 진실로 우리 생명은 위대한 것입니다. 잘나고 못나고, 못 살고 부자고 상관이 없습니다. 우리한테 다 갖추어져 있습니다. 그런 생명을 믿고 화두를 참구하고 염불도 하면 참 쉬운 것입니다. 그렇게 할수록 마음도 편하고 몸도 편하고 다 편한 것입니다. 염불을 하고 참선을 하면 몸도 마음도 편안해지는 이유는, 그것이 천지우주의 섭리에 따르는 길이기 때문입니다. 또한 자비심이 더 우러나오게 됩니다. 따라서 집안도 나라도 평화로워집니다. 특히 우리 보살님들은 집안에서 정말로 자비로운 보살의 화신이 되셔야 합니다. 아무 말씀이나 하실 것이 아니라, 진정한 자비심으로 가족을 대하셔야 합니다. 공부를 참으로 했다면 유연선심(柔軟善心)이 되므로 부드러워져서 누구하고 시비할 필요가 없어집니다. 모두가 다 부처같이 보이는데 어떻게 시비가 되겠습니까?
다시 한 번 말씀드리지만, 공부가 깊어지면 일체공덕이 다 드러납니다. 꼭 금생에 자기 생명의 본 고향자리로 가셔야 합니다. 다소 제대로 못 간다 하더라도, 몸도 마음도 잊을 정도의 아주 쾌적한 경안심(輕安心), 또는 광명이 보일 수 있는 정도까지는 공부를 하셔야 합니다. 꼭 그렇게 해서 무량공덕을 이루시기를 간절히 바라 마지않습니다.
나무석가모니불, 나무마하반야바라밀!
<불기 2536년 2월, 태안사 동안거 해제법회>
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