4. 수행신심분(修行信心分) On Faith and Practice

 

 

 

4. 수행신심분(修行信心分) on Faith and Practice

이미 해석분을 말하였으니, 다음에는 수행신심분을 말하겠다. 이 중에 아직 정정취(正定聚)에 들어가지 못한 중생에 의거하기 때문에 신심을 수행함을 말하는 것이다.

已說解釋分，次說修行信心分。是中依未入正定眾生，故說修行信心。

Having already discussed interpretation, we will now present a discussion of faith and practice. This discussion is intended for those who have not yet joined the group of beings who are determined to attain enlightenment.

네 가지의 신심(四種信心) on Four Faiths

어떠한 신심들이며, 어떻게 수행하는 것인가? 대략 말하자면 신심에 네 가지가 있으니, 어떤 것이 네 가지인가? 첫째는 근본을 믿는 것이니, 소위 진여법을 즐겨 생각하기 때문이다. 둘째는 부처에게 한량없는 공덕이 있다고 믿어서 항상 부처를 가까이하고 공양하고 공경하여 선근(善根)을 일으켜 일체지(一切智)를 구하려고 생각하기 때문이다. 셋째는 법에 큰 이익이 있음을 믿어서, 항상 모든 바라밀을 수행할 것을 생각하기 때문이다. 네 번째는 사문이 바르게 수행하여 자리(自利)․이타(利他)할 것을 믿어서 항상 모든 보살들을 즐겨 친근히 하여 여실한 수행을 배우려고 하기 때문이다.

何等信心？云何修行？略說信心有四種，云何為四？一者、信根本，所謂樂念真如法故。二者、信佛有無量功德，常念親近供養恭敬，發起善根，願求一切智故。三者、信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故。四者、信僧能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。

Question: What kind of faith should a man have and how should he practice it? Answer: Briefly, there are four kinds of faith. The first is the faith in the Ultimate Source. Because of this faith a man comes to meditate with joy on the principle of Suchness. The second is the faith in the numberless excellent qualities of the Buddhas. Because of this faith a man comes to meditate on them always, to draw near to them in fellowship, to honor them, and to respect them, developing his capacity for goodness and seeking after the all-embracing knowledge. The third is the faith in the great benefits of the Dharma (Teaching). Because of this faith a man comes constantly to remember and practice various disciplines leading to enlightenment. The fourth is the faith in the Sangha (Buddhist Community) whose members are able to devote themselves to the practice of benefiting both themselves and others. Because of this faith a man comes to approach constantly and with joy the assembly of Bodhisattvas and to seek instruction from them in the correct practice.

수행의 다섯 문(修行五門) on Five Practices

수행에 오문(五門)이 있어, 이 믿음을 잘 성취하니, 어떤 것이 다섯 가지인가? 첫째는 시문(施門)이요, 둘째는 계문(戒門)이요, 셋째는 인문(忍門)이요, 넷째는 진문(進門)이요, 다섯째는 지관문(止觀門)이다.

修行有五門，能成此信。云何為五？一者、施門，二者、戒門，三者、忍門，四者、進門，五者、止觀門。

There are five ways of practice which will enable a man to perfect his faith. They are the practices of charity, observance of precepts, patience, zeal, and cessation of illusions and clear observation.

(1) 시문(施門)․계문(戒門)․인문(忍門)․진문(進門)

어떻게 시문(施門)을 수행하는가? 만약 일체의 와서 구하여 찾는 사람을 보거든 가지고 있는 재물을 힘 닿는 대로 베풀어 줌으로써 스스로 간탐(慳貪)을 버리어 저로 하여금 환희케 하며, 만약 액난(厄難)․공포․위핍(危逼)을 받는 사람을 보거든 자기의 능력에 따라 무외(無畏)를 베풀어 주며, 만약 중생이 와서 법을 구하는 이가 있으면 자기가 아는 대로 방편으로 설하되 명리(名利)나 공경을 탐내어 찾아서는 안 되고 오직 자리․이타만을 생각하여 보리에 회향하기 때문이다.

云何修行施門？若見一切來求索者，所有財物，隨力施與。以自捨慳貪，令彼歡喜。若見厄難，恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏。若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說；不應貪求名利恭敬，唯念自利利他，迴向菩提故。

Question: How should a man practice charity? Answer: If he sees anyone coming to him begging, he should give him the wealth and other things in his possession in so far as he is able; thus, while freeing himself from greed and avarice, he causes the beggar to be joyful. Or, if he sees one who is in hardship, in fear, or in grave danger, he should, according to his ability and understanding, explain it by the use of expedient means. In doing so, however, he should not expect any fame, material gain, or respect, but he should think only of benefiting himself and others alike and of extending the merit that he gains from the practice of charity toward the attainment of enlightenment.

어떻게 계문(戒門)을 수행하는가? 소위 살생하지 않고, 도적질하지 않고, 음행하지 않으며, 양설(兩舌)하지 않고, 악구(惡口)하지 않고, 거짓말하지 않고 기어(綺語)하지 않으며, 탐질(貪嫉), 기사(欺詐), 첨곡(諂曲), 진에(瞋恚), 사견(邪見) 등을 멀리 여의는 것이다. 만약 출가한 자라면 번뇌를 꺾어 굴복시키기 위한 까닭에 응당 시끄러운 것을 멀리 여의고 항상 고요한 데에 처하여 소욕(少欲)과 지족(知足)과 두타(頭陀) 등의 행을 수습하며 내지 작은 죄라도 마음에 두려움을 내어 부끄러워하고 회개하여 여래가 만든 금계(禁戒)를 가벼이 여기지 아니하고 마땅히 다른 사람의 기혐(譏嫌)을 막아 그 비난하는 중생으로 하여금 망령되이 허물을 일으키지 않게 하기 때문이다.

云何修行戒門？所謂不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲知足頭陀等行，乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。

Question: How should he practice the observance of precepts? Answer: He is not to kill, to steal, to commit adultery, to be double-tongued, to slander, to lie, or to utter exaggerated speech. He is to free himself from greed, jealousy, cheating, deceit, flattery, crookedness, anger, hatred, and perverse views. If he happens to be a monk or nun who has renounced family life, he should also, in order to cut off and suppress defilements, keep himself away from the hustle and bustle of the world and, always residing in solitude, should learn to be content with the least desire and should practice vigorous ascetic disciplines. He should be frightened and filled with awe by any slight fault and should feel shame and repent. He should not take lightly any of the Tathagata's precepts. He should guard himself from slander and from showing dislike so as not to rouse people in their delusion to commit any offense or sin.

어떻게 인문(忍門)을 수행하는가? 소위 응당 타인의 괴롭힘을 참아서 마음에 보복할 것을 생각하지 않으며, 또한 마땅히 이익과 손해, 비난과 명예, 칭찬과 기릉, 괴로움과 즐거움 등의 법을 참고 견디기 때문이다.

云何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報。亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂、等法故。

Question: How should he practice patience? Answer: He should be patient with the vexatious acts of others and should not harbor thoughts of vengeance, and he should also be patient in matters of gain or loss, honor or dishonor, praise or blame, suffering or joy, etc.

어떻게 진문(進門)을 수행하는가? 소위 모든 선한 일에 마음이 게으르거나 주저함이 없어서 마음먹은 것이 굳세고 강건하여 겁약을 멀리 여의고, 마땅히 과거의 구원(久遠)한 때로부터 헛되이 일체의 몸과 마음의 큰 고통을 받아 아무런 이익이 없음을 생각하여야 하며, 이 때문에 응당 모든 공덕을 부지런히 닦아 자리․이타하여 빨리 모든 고통을 여의어야 하는 것이다. 또한 만약 사람이 신심(信心)을 수행하였으나, 선세(先世)로부터 중죄와 악업의 장애가 많이 있기 때문에 삿된 마구니와 여러 귀신에게 괴롭힘을 받거나 어지럽힘을 당하며, 혹은 세간의 사무(事務) 때문에 여러 가지로 끌리고 얽매이며, 혹은 병고(病苦) 때문에 괴로움을 당하는 것이니, 이러한 여러 많은 장애들이 있기 때문에 응당 용맹히 정근(精勤)하여 아침 저녁의 육시(六時)에 모든 부처에게 예배하여 성심으로 참회하며 권청(勸請)하고 수희(隨喜)하며 보리에 회향하기를 늘 쉬지 아니하면 모든 장애를 벗어나게 되어 선근이 증장하기 때문이다.

云何修行進門？所謂於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離眾苦。復次，若人雖修行信心，以從先世來，多有重罪惡業障故，為邪魔諸鬼之所惱亂；或為世間事務種種牽纏；或為病苦所惱；有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤，晝夜六時，禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請，隨喜，迴向菩提，常不休廢，得免諸障，善根增長故。

Question: How should he practice zeal? Answer: He should not be sluggish in doing good, he should be firm in his resolution, and he should purge himself of cowardice. He should remember that from the far distant past he has been tormented in vain by all of the great sufferings of body and mind. Because of this he should diligently practice various meritorious acts, benefiting himself and others, and liberate himself quickly from suffering. Even if a man practices faith, because he is greatly hindered by the evil karma derived from the grave sins of previous lives, he may be troubled by the evil Tempter (Mara) and his demons, or entangled in all sorts of worldly affairs, or afflicted by the suffering of disease. There are a great many hindrances of this kind. He should, therefore, be courageous and zealous, and at the six four-hour intervals of the day and night should pay homage to the Buddhas, repent with sincere heart, beseech the Buddhas for their guidance, rejoice in the happiness of others, and direct all the merits thus acquired to the attainment of enlightenment. If he never abandons these practices, he will be able to avoid the various hindrances as his capacity for goodness increases.

(2) 지관문(止觀門) The Practice of Cessation

어떻게 지관문을 수행하는가?지(止)라 하는 것은 모든 경계상을 그치게 함을 말하는 것이니 사마타관(奢摩他觀)을 수순하는 뜻이기 때문이요, 관(觀)이라고 하는 것은 인연생멸상(因緣生滅相)을 분별함을 말하는 것이니 비발사나관(毗鉢舍那觀)을 수순하는 뜻이기 때문이다. 어떻게 수순하는가? 이 두 가지 뜻으로 점점 수습하여 서로 여의지 아니하여 쌍으로 눈앞에 나타나기 때문이다.

云何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那觀義故。云何隨順？以此二義漸漸修習，不相捨離，雙現前故。

Question: How should he practice cessation and clear observation? Answer: What is called "cessation" means to put a stop to all characteristics (lakshana) of the world of sense objects and of the mind, because it means to follow the samatha (tranquility) method of meditation. What is called "clear observation" means to perceive distinctly the characteristics of the causally conditioned phenomena (samsara), because it means to follow the vipasyana (discerning) method of meditation. Question: How should he follow these? Answer: He should step by step practice these two aspects and not separate one from the other, for only then will both be perfected.

지(止)를 닦음

만약 지(止)를 닦는다면 고요한 곳에 머물러 단정히 앉아서 뜻을 바르게 하되, 기식(氣息)에 의하지 않으며, 형색(形色)에 의하지 않으며, 공(空)에 의하지 않으며 지(地)․수(水)․화(火)․풍(風)에 의하지 않으며, 내지 견문(見聞)․각지(覺知)에 의하지 않아야 한다. 일체의 모든 상념을 생각생각마다 다 없애고 또한 없앤다는 생각마저도 없애야 한다. 일체법이 본래 상이 없기 때문에 생각생각이 나지 않으며 생각생각이 멸하지 않으며, 또한 마음을 따라 밖으로 경계를 생각하지 않은 후에 마음으로 마음을 제멸(除滅)하는 것이다. 마음이 만약 흩어져 나간다면 곧 거두어 와서 정념(正念)에 머물게 해야 할 것이니, 이 정념이란 오직 마음뿐이요 바깥 경계가 없음을 알아야 할 것이다. 곧 또한 이 마음도 자상(自相)이 없어서 생각생각마다 얻을 수가 없는 것이다. 만일 앉은 데서 일어나 가고 오고 나아가고 머무는 데에 행위하여 짓는 바가 있더라도 이 모든 때에 항상 방편을 생각하여 수순․관찰하여 오래 익혀 익숙하게 되면 그 마음이 머물게 된다. 마음이 머물기 때문에 점점 맹리(猛利 : 매우 예리함)하여 진여삼매에 수순하여 들어가게 되어 번뇌를 깊이 조복(調伏)하고 신심(信心)이 증장하여 속히 불퇴전(不退轉)의 경지를 이룬다. 오직 의혹하고 불신하고 비방하고 중죄업장(重罪業障)을 짓고 아만(我慢)과 해태(懈怠)한 사람은 제외하나니, 이러한 사람들은 들어갈 수 없는 것이다.

若修止者，住於靜處，端坐正意。不依氣息；不依形色；不依於空，不依地水火風；乃至不依見聞覺知。一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無相，念念不生，念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心無外境界。即復此心亦無自相，念念不可得。若從坐起，去來進止，有所施作，於一切時，常念方便，隨順觀察。久習淳熟，其心得住。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。深伏煩惱，信心增長，速成不退。唯除疑惑、不信、誹謗、重罪業障、我慢、懈怠、如是等人所不能入。

Should there be a man who desires to practice "cessation", he should stay in a quiet place and sit erect in an even temper. His attention should be focused neither on breathing nor on any form or color, nor on empty space, earth, water, fire, wind, nor even on what has been seen, heard, remembered, or conceived. All thoughts, as soon as they are conjured up, are to be discarded, and even the thought of discarding them is to be put away, for all things are essentially in the state of transcending thoughts, and are not to be created from moment to moment nor to be extinguished from moment to moment; thus one is to conform to the essential nature of Reality (dharmata) through this practice of cessation. And it is not that he should first meditate on the objects of the senses in the external world and then negate them with his mind, the mind that has meditated on them. If the mind wanders away, it should be brought back and fixed in "correct thought". It should be understood that this "correct thought" is the thought that whatever is, is mind only and that there is no external world of objects as conceived; even this mind is devoid of any marks of its own which would indicate its substantiality and therefore is not substantially conceivable as such at any moment. Even if he arises from his sitting position and engages in other activities, such as going, coming, advancing, or standing still, he should at all times be mindful of the application of expedient means of perfecting "cessation", conform to the immobile principle of the essential nature of Reality, and observe and examine the resulting experiences. When this discipline is well-mastered after a long period of practice, the ideations of his mind will be arrested. Because of this, his power of executing "cessation" will gradually be intensified and become highly effective, so that he will conform himself to, and be able to be absorbed into, the "concentration (samadhi) of Suchness". Then his defilements, deep though they may be, will be suppressed and his faith strengthened; he will quickly attain the state in which there will be no retrogression. But those who are skeptical, who lack faith, who speak ill of the teaching of the Buddha, who have committed grave sins, who are hindered by their evil karma, or who are arrogant or indolent are to be excluded; these people are incapable of being absorbed into the samadhi of Suchness.

또한 이 삼매에 의하기 때문에 곧 법계가 일상(一相)인 것을 아는 것이니, 일체 모든 부처의 법신이 중생신(衆生身)과 더불어 평등하여 둘이 아님을 말하며, 이를 곧 일행삼매(一行三昧)라 이름한다. 진여가 이 삼매의 근본임을 알아야 할 것이니, 만일 사람이 수행하면 점점 무량한 삼매를 내는 것이다.

復次，依是三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身，平等無二，即名一行三昧。當知真如是三昧根本，若人修行，漸漸能生無量三昧。

Next, as a result of this samadhi, a man realizes the oneness of the World of Reality (dharmadhatu), i.e., the sameness everywhere and nonduality of the Dharmakaya of all the Buddhas and the bodies of sentient beings. This is called "the samadhi of one movement". It should be understood that the samadhi of Suchness is the foundation of all other samadhi. If a man keeps practicing it, then he will gradually be able to develop countless other kinds of samadhi.

혹 어떤 중생이 선근의 힘이 없으면 모든 마구니와 외도(外道)와 귀신들에 의하여 어지럽게 되니, 혹은 좌중(坐中)에서 어떤 형체를 나타내어 공포를 일으키게 하거나 혹은 단정한 남녀 등의 모습을 나타낼 경우, 오직 마음뿐임을 생각해야 할 것이다. 그렇게 되면 경계가 곧 멸하여 끝내 뇌란(惱亂)되지 않을 것이다. 혹 천상(天像)과 보살상을 나타내거나 또한 여래상을 지어서 상호(相好)가 구족하며 혹은 다라니(陀羅尼)를 설하며 혹은 보시, 지계, 인욕, 정진, 선정, 지혜를 설하며, 혹은 평등하고 공(空)하며 무상(無相)하고 무원(無願)하며 무원(無怨)․무친(無親)하고 무인(無因)․무과(無果)하여 필경 공적(空寂)함이 참된 열반이라고 설한다. 혹은 사람들에게 숙명(宿命)의 과거의 일을 알게 하고 또한 미래의 일도 알게 하고 타심지(他心智)를 얻게 하여 변재(辯才)가 막힘이 없어서 중생들로 하여금 세간의 명예나 이익되는 일에 탐착(貪着)하게 한다. 또 사람들로 하여금 자주 성내고 자주 기뻐하게 하여 성품에 일정한 기준이 없게 하며, 혹은 장애가 많거나 잠이 많고 병이 많아서 그 마음이 게을러지게 하며, 혹은 갑자기 정진을 하다가 뒤에 곧 그만두어 불신하는 마음을 내어 의심이 많고 염려가 많게 하며, 혹은 본래의 수승한 행위를 버리고 다시 잡업(雜業)을 닦으며 혹은 세속의 일에 집착하여 갖가지로 끄달리게 한다. 또한 사람들에게 모든 삼매를 얻게 하여 진여삼매에 든 것과 약간 비슷하게 하는 것이니, 이는 모두 외도가 얻은 것이지 참다운 삼매가 아닌 것이다. 혹 또한 사람들에게 혹은 하루, 혹은 이틀, 혹은 사흘 내지 이레를 정(定) 중에 머물게 하여 자연의 향미(香美)한 음식을 얻어 몸과 마음이 쾌적하여 배가 고프지도 않고 목이 마르지도 않게 하여 사람들이 그것에 애착하게 한다. 혹은 사람들에게 먹는 것에 한계가 없게 하여 잠깐 많았다가 잠깐 적게 하며 안색을 변이하게 한다. 이러하기 때문에 수행하는 이는 언제나 응당 지혜로써 관찰하여 이 마음을 사망(邪網 : 삿된 그물)에 떨어지지 않게 하고 마땅히 부지런히 정념(正念)하여 취착하지 아니하면 이러한 모든 업장을 멀리 여읠 수 있을 것이다.

或有眾生無善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖，或現端正男女等相，當念唯心，境界則滅，終不為惱。或現天像，菩薩像，亦作如來像，相好具足。或說陀羅尼；或說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；或說平等，空、無相、無願；無怨、無親，無因、無果，畢竟空寂，是真涅槃。或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜，性無常準。或多慈愛，多睡多病，其心懈怠。或卒起精進，後便休廢，生於不信，多疑多慮。或捨本勝行，更修雜業，若著世事種種牽纏。亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或復令人，若一日，若二日，若三日，乃至七日，住於定中，得自然香美飲食，身心適悅，不飢不渴，使人愛著。或亦令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心，墮於邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。

If there is a man who lacks the capacity for goodness, he will be confused by the evil Tempter, by heretics and by demons. Sometimes these beings will appear in dreadful forms while he is sitting in meditation, and at other times they will manifest themselves in the shapes of handsome men and women. In such a case he should meditate on the principle of "Mind only", and then these objects will vanish and will not trouble him any longer. Sometimes they may appear as the images of heavenly beings or Bodhisattvas, and assume also the figure of the Tathagata, furnished with all the major and minor marks; or they may expound the spells or preach charity, the precepts, patience, zeal, meditation, and wisdom; or they may discourse on how the true nirvana is the state of universal emptiness, of the nonexistence of characteristics, vows, hatreds, affections, causes, and effects; and of absolute nothingness. They may also teach him the knowledge of his own past and future states of existence, the method of reading other men's minds, and perfect mastery of speech, causing him to be covetous and attached to worldly fame and profit; or they may cause him to be frequently moved to joy and anger and thus to have unsteadiness of character, being at times very kind-hearted, very drowsy, very ill, or lazy-minded; or at other times becoming suddenly zealous, and then afterward lapsing into negligence; or developing a lack of faith, a great deal of doubt, and a great deal of anxiety; or abandoning his fundamental excellent practices toward religious perfection and devoting himself to miscellaneous religious acts, or being attached to worldly affairs which involve him in many ways; or sometimes they may cause him to experience a certain semblance of various kinds of samadhi, which are all the attainments of heretics and are not the true samadhi; or sometimes they may cause him to remain in samadhi for one, two, three, or up to seven days, feeling comfort in his body and joy in his mind, being neither hungry nor thirsty, partaking of natural, fragrant, and delicious drinks and foods, which induce him to increase his attachment to them; or at other times they may cause him to eat without any restraint, now a great deal, now only a little, so that the color of his face changes accordingly. For these reasons, he who practices "cessation" should be discreet and observant, lest his mind fall into the net of evil doctrine. He should be diligent in abiding in "correct thought", neither grasping nor attaching himself to anything; if he does so, he will be able to keep himself far away from the hindrance of these evil influences.

외도(外道)가 가지는 삼매는 모두가 견(見)․애(愛)․아만(我慢)의 마음을 여의지 못한 것임을 알아야 할 것이니, 그들의 삼매는 세간의 명리와 공경에 탐착하기 때문이다.

應知外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。

He should know that the samadhi of the heretics is not free from perverse views, craving, and arrogance, for the heretics are covetously attached to fame, profit, and the respect of the world.

진여삼매(眞如三昧)란 보는 상(相)에 머물지 않고 얻은 상(相)에도 머물지 아니하며 내지 정(定)에서 벗어난 때에도 게을리함이 없어서 가지고 있는 번뇌가 점점 엷어지게 되니, 만약 모든 범부가 이 삼매법을 익히지 아니하면 여래종성(如來種性)에 들어간다는 것은 있을 수 없게 되는 것이다. 왜냐하면 세간의 모든 선(禪)과 삼매를 닦으면 흔히 거기에 맛들여 아견(我見)에 의하여 삼계(三界)에 얽매여 외도와 더불어 함께 하는 것이니 만약 선지식의 보호하는 바를 여의면 곧 외도의 견(見)을 일으키기 때문이다.

真如三昧者，不住見相，不住得相，乃至出定，亦無懈慢，所有煩惱，漸漸微薄。若諸凡夫，不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。以修世間諸禪三昧，多起昧著，依於我見，繫屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。

The samadhi of Suchness is the samadhi in which one is not arrested by the activity of viewing a subject nor by the experiencing of objects in the midst of meditation; even after concentration one will be neither indolent nor arrogant and one's defilements will gradually decrease. There has never been a case in which an ordinary man, without having practiced this samadhi, was still able to join the group that is entitled to become Tathagatas. Those who practice the various types of dhyana (meditation) and samadhi which are popular in the world will develop much attachment to their flavors and will be bound to the triple world because of their perverse view that atman is real. They are therefore the same as heretics, for as they depart from the protection of their good spiritual friends, they turn to heretical views.

또한 정근(精勤)하여 전념으로 이 삼매를 수학(修學)하는 이는 현세(現世)에서 마땅히 열 가지 이익을 얻을 것이니, 어떤 것이 열 가지인가? 첫째는 항상 시방(十方)의 모든 부처와 보살에게 호념(護念)함을 입을 것이요, 둘째는 모든 마구니와 악귀에 의하여 두려움을 받지 않는 것이요, 셋째는 아흔 다섯 가지 외도와 귀신에 의하여 혹란(惑亂)되지 않는 것이요, 넷째는 깊고 미묘한 불법을 비방함에서 멀리 떠나 중죄(重罪)의 업장(業障)이 점점 엷어지는 것이요, 다섯째는 일체의 의심과 모든 나쁜 사고(思考)를 없애는 것이요, 여섯째는 여래의 경계에 대한 믿음이 증장되는 것이요, 일곱째는 근심과 후회를 멀리 여의어 생사 중에 용맹하여 겁내지 않는 것이요, 여덟째는 그 마음이 부드럽고 온화하여 교만을 버려서 다른 사람으로부터 괴롭힘을 받지 않는 것이요, 아홉째는 비록 정(定)을 얻지 못하였으나 모든 때에 모든 경계처(境界處)에 대하여 번뇌를 줄여서 세간을 즐기지 않는 것이요, 열째는 만일 삼매를 얻으면 외연(外緣)의 모든 소리에 의하여 놀라지 않게 되는 것이다.

復次，精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。云何為十？一者、常為十方諸佛菩薩之所護念。二者、不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者、不為九十五種外道鬼神之所惑亂。四者、遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄。五者、滅一切疑，諸惡覺觀。六者、於如來境界，信得增長。七者、遠離憂悔，於生死中勇猛不怯。八者、其心柔和，捨於憍慢，不為他人所惱。九者、雖未得定，於一切時一切境界處，則能減損煩惱，不樂世間。十者、若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。

Next, he who practices this samadhi diligently and whole-heartedly will gain ten kinds of advantages in this life. First, he will always be protected by the Buddhas and the Bodhisattvas of the ten directions. Second, he will not be frightened by the Tempter and his evil demons. Third, he will not be deluded or confused by the ninety-five kinds of heretics and wicked spirits. Fourth, he will keep himself far away from slanderers of the profound teaching of the Buddha, and will gradually diminish the hindrances derived from grave sins. Fifth, he will destroy all doubts and wrong views on enlightenment. Sixth, his faith in the Realm of the Tathagata will grow. Seventh, he will be free from sorrow and remorse and in the midst of samsara will be full of vigor and undaunted. Eighth, having a gentle heart and forsaking arrogance, he will not be vexed by others. Ninth, even if he has not yet experienced samadhi, he will be able to decrease his defilements in all places and at all times, and he will not take pleasure in the world. Tenth, if he experiences samadhi, he will not be startled by any sound from without.

만약 사람이 오직 지(止)만을 닦으면 곧 마음이 가라앉거나 혹은 게으름을 일으켜 여러 선을 즐기지 않고 대비를 멀리 여의게 되니, 이러므로 관(觀)을 닦는 것이다.

復次，若人唯修於止，則心沉沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。

Now, if he practices "cessation" only, then his mind will be sunk in self-complacency and he will be slothful; he will not delight in performing good acts but will keep himself far away from the exercise of great compassion. It is, therefore, necessary to practice "clear observation" as well.

관(觀)을 닦음 The Practice of Clear Observation

관(觀)을 닦아 익히는 이는 마땅히 모든 세간의 유위(有爲)의 법이 오래 머무름이 없어 잠깐 동안에 변하여 없어지며, 모든 마음의 작용이 생각생각마다 생멸하기 때문에 이것이 고(苦)인 줄 알아야 하며, 과거에 생각한 모든 법이 어슴푸레하여 꿈과 같은 줄 알아야 하며, 현재 생각하는 모든 법이 번개와 같음을 알아야 하며, 미래에 생각할 모든 법이 마치 구름과 같아서 갑자기 일어나는 것임을 알아야 하며, 세간의 모든 몸뚱이가 모두 다 깨끗하지 못하고 갖가지로 더러워서 하나도 즐거워할 만한 것이 없음을 알아야 할 것이다.

修習觀者當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。一切心行，念念生滅，以是故苦。應觀過去所念諸法，恍惚如夢。應觀現在所念諸法，猶如電光。應觀未來所念諸法，猶如於雲，忽爾而起。應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。

He who practices "clear observation" should observe that all conditioned phenomena in the world are unstationary and are subject to instantaneous transformation and destruction; that all activities of the mind arise and are extinguished from moment to moment; and that, therefore, all of these induce suffering. He should observe that all that had been conceived in the past was as hazy as a dream, that all that is being conceived in the present is like a flash of lightning, and that all that will be conceived in the future will be like clouds that rise up suddenly. He should also observe that the physical existences of all living beings in the world are impure and that among these various filthy things there is not a single one that can be sought after with joy.

이와 같이 일체의 중생이 무시(無始)의 때로부터 모두 무명의 훈습한 바에 의하기 때문에 마음을 생멸케 하여 이미 모든 신심(身心)의 큰 고통을 받았으며, 현재에도 곧 한량없는 핍박이 있으며, 미래에 받을 고통도 한계가 없어서 버리고 여의기가 어렵건마는 이를 깨닫지 못하니, 중생이 이처럼 매우 가련한 것임을 늘 생각해야 한다.

如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離，而不覺知，眾生如是，甚為可愍。

He should reflect in the following way: all living beings, from the beginningless beginning, because they are permeated by ignorance, have allowed their mind to remain in samsara; they have already suffered all the great miseries of the body and mind, they are at present under incalculable pressure and constraint, and their sufferings in the future will likewise be limitless. These sufferings are difficult to forsake, difficult to shake off, and yet these beings are unaware that they are in such a state; for this, they are greatly to be pitied.

이러한 생각을 하고 곧 용맹스럽게 다음과 같이 대서원(大誓願)을 세워야 할 것이다. 즉 원컨대 내 마음으로 하여금 분별을 떠나게 함으로써 시방에 두루하여 일체의 모든 선한 공덕을 수행케 하며, 미래가 다하도록 한량없는 방편으로 일체의 고뇌하는 중생을 구원하여 그들에게 열반제일의의 낙(第一義樂)을 얻도록 바라는 것이다. 이러한 원(願)을 일으키기 때문에 모든 때, 모든 곳에 있는 여러 선을 자기의 능력에 따라 버리지 않고 수학하여 마음에 게을리함이 없으니, 오직 앉았을 때 지(止)에 전념하는 외에는 나머지 일체에서 다 행해야 할 것과 행하지 말아야 할 것을 관찰해야 할 것이다.

作此思維，即應勇猛立大誓願，願令我心離分別故，遍於十方修行一切諸善功德，盡其未來，以無量方便救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。以起如是願故，於一切時，一切處，所有眾善，隨己堪能，不捨修學，心無懈怠。唯除坐時專念於止，若餘一切，悉當觀察應作不應作。

After reflecting in this way, he should pluck up his courage and make a great vow to this effect: may my mind be free from discriminations so that I may practice all of the various meritorious acts everywhere in the ten directions; may I, to the end of the future, by applying limitless expedient means, help all suffering sentient beings so that they may obtain the bliss of nirvana, the ultimate goal. Having made such a vow, he must, in accordance with his capacity and without faltering, practice every kind of good at all times and all places and not be slothful in his mind. Except when he sits in concentration in the practice of "cessation", he should at all times reflect upon what should be done and what should not be done.

행하거나 머물거나 눕거나 일어나거나 어느 때든지 모두 지관을 함께 행해야 할 것이니, 소위 비록 모든 법의 자성이 나지 않음을 생각하나, 또한 곧 인연으로 화합한 선악의 업과 고락 등의 과보가 빠뜨려지지도 않고 무너지지도 않음을 생각하며, 비록 인연의 선악의 업보를 생각하나 또한 곧 본성은 얻을 수 없음을 생각하는 것이다.

若行若住，若臥若起，皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞。雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。

Whether walking, standing, sitting, lying, or rising, he should practice both "cessation" and "clear observation" side by side. That is to say, he is to meditate upon the fact that things are unborn in their essential nature; but at the same time he is to meditate upon the fact that good and evil karma, produced by the combination of the primary cause and the coordinating causes, and the retributions of karma in terms of pleasure, pain, etc., are neither lost nor destroyed. Though he is to meditate on the retribution of good and evil karma produced by the primary and coordinating causes [i.e., he is to practice "clear observation"], he is also to meditate on the fact that the essential nature of things is unobtainable by intellectual analysis.

만약 지(止)를 닦으면 범부가 세간에 주착(住着)함을 대치하고 이승의 겁약(怯弱)한 소견을 버릴 수 있으며, 만일 관(觀)을 닦으면 이승(二乘)이 대비를 일으키지 아니하는 협렬심(狹劣心)의 허물을 대치하고, 범부가 선근을 닦지 않음을 멀리 여읜다. 이러한 뜻에 의하므로 이 지(止)․관(觀) 이문(二門)은 함께 같이 조성하여 서로 떨어질 수 없는 것이니, 만약 지․관이 갖추어지지 않으면 곧 보리에 들어갈 수 있는 방도가 없을 것이다.

若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫不修善根。以此義故，是止觀二門，共相助成，不相捨離。若止觀不具，則無能入菩提之道。

The practice of "cessation" will enable ordinary men to cure themselves of their attachments to the world, and will enable the followers of the Hinayana to forsake their views, which derive from cowardice. The practice of "clear observation" will cure the followers of the Hinayana of the fault of having narrow and inferior minds which bring forth no great compassion, and will free ordinary men from their failure to cultivate the capacity for goodness. For these reasons, both "cessation" and "clear observation" are complementary and inseparable. If the two are not practiced together, then one cannot enter the path to enlightenment.

다음에 중생이 처음 이 법을 배워서 바른 믿음을 구하고자 하나 그 마음이 겁약하여, 이 사바세계(娑婆世界)에 머무름에 스스로 항상 제불(諸佛)을 만나 친히 받들어 공양하지 못할까 두려워한다. 그가 걱정하면서 말하기를 ‘신심은 성취하기가 어렵다’라고 하니, 뜻이 퇴전하려고 하는 이는 여래가 수승한 방편이 있어 신심을 섭호(攝護)함을 알아야 할 것이다. 이는 뜻을 오로지하여 부처를 생각한 인연으로 원(願)에 따라 타방불토(他方佛土)에 나게 되어 항상 부처를 친히 보아서 영원히 악도(惡道)를 여의는 것을 말하는 것이다. 이는 수다라에서 ‘만일 어떤 사람이 오로지 서방극락세계의 아미타불(阿彌陀佛)을 생각하여 그가 닦은 선근으로 회향하여 저 세계에 나아가기를 원구(願求)하면 곧 왕생(往生)하게 되며 늘 부처를 친히 보기 때문에 끝내 퇴전함이 없을 것이다’라고 한 것과 같으니, 만약 저 부처의 진여법신을 관(觀)하여 항상 부지런히 수습하면 필경에 왕생하게 되어 정정(正定)에 머물기 때문이다.

復次，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養。懼謂信心難可成就，意欲退者，當知如來有勝方便，攝護信心。謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說：「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根迴向願求生彼世界，即得往生。」常見佛故，終無有退，若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。

Next, suppose there is a man who learns this teaching for the first time and wishes to seek the correct faith but lacks courage and strength. Because he lives in this world of suffering, he fears that he will not always be able to meet the Buddhas and honor them personally, and that, faith being difficult to perfect, he will be inclined to fall back. He should know that the Tathagatas have an excellent expedient means by which they can protect his faith: that is, through the strength of wholehearted meditation on the Buddha, he will in fulfillment of his wishes be able to be born in the Buddha-land beyond, to see the Buddha always, and to be forever separated from the evil states of existence. It is as the sutra says: "If a man meditates wholly on Amitabha Buddha in the world of the Western Paradise and wishes to be born in that world, directing all the goodness he has cultivated toward that goal, then he will be born there." Because he will see the Buddha at all times, he will never fall back. If he meditates on the Dharmakaya, the Suchness of the Buddha, and with diligence keeps practicing the meditation, he will be able to be born there in the end because he abides in the correct samadhi.